問題出在耶穌想表達自己悟道的這個境界，但語言有限，當時聽眾的文化程度更有限。耶穌知道“空”，“無為”這些終極的道，但這些小學文化都沒有的徒弟能聽的懂嗎？
不得已，耶穌采取了作比喻的方法，把自己說成是天父的兒子，基本上是采取天父的兒子的地位，希望徒弟們聽道。在托馬斯福音裏，他提醒了徒弟們，這個‘天父’和‘兒子’是可以賭咒的，但聖靈不可以賭咒。（托馬斯第44 條）。聖靈是什麽？就是佛說的那個看不見，摸不著，無形無影的，不生不滅的存在（或非存在）。
問題就出在這些比喻上了，真理並沒有什麽‘父’‘子’的概念，這些是耶穌不得已的比喻，是一個指向真理的手指。但後來的教徒們停留在字麵理解，把指向真理的手指比喻，當成是不可賭咒的真理本身了。
隨著時間的推演，幾千年過去了，‘父’的比喻逐漸變成了獨神。這就是現代基督教誤解的基礎。
耶穌出於方便，把難以表達的真理，用人類可以接受的‘父’‘子’來比喻。這個方便，沒想到成為後代宗教矛盾的根基。
佛祖沒有提出‘父’和‘子’的比喻，原因是佛祖當成的徒弟很多是有一定文化基礎的修道士，國王，文化人。這些修道士本來已經請心寡欲，但不得要領，沒法悟道，佛祖點醒了他們說，你們追求的境界本身都不存在，何必追求？要人們放棄無謂的追求。所以佛祖的教育方法一開始就切入要點：現實是既存在也非存在的，無對立的，等等。 試想一下，耶穌麵對的沒有文化的農民們，可能聽的懂這種切入要點的教導？
歸納為，宗教的差別，不可能來源於開創的聖者，而是來源於後代沒有開悟的學生。
我們從托馬斯福音13條看出，耶穌不要當MASTER，完全沒有創立宗教集團的意願。但目前基督教文化已經遍布全球，集團化，體製化了，耶穌如果看到這個，隻有感歎了。
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