很高興仁兄做這個倡議。同時也感覺自己被仁兄舉起來當箭靶子賽的,

很高興仁兄做這個倡議。同時也感覺自己被仁兄舉起來當箭靶子賽的,你知道咱們這幾茬生長在文化自誣自毀的教育環境中的人,有很大比例是敵視蔑視中國傳統文化的。有些人是因為被政客先入為主的宣傳蒙蔽了,一時無法辨析頭腦中的虛假信息,有些人因為接受了西方係統理論而一葉障目,另一些因為信仰上的關係被其教會內部的淺薄論點阻礙了思考。我一向尊重有信仰的人,所以在各種場合的爭論中堅持在基督徒麵前維護孔孟,而在儒教徒麵前維護耶穌。話說回來,這靶子都是草靶子,如果能接到真箭,就權當草船借箭了。

仁兄的倡議感覺上很宏大,我習慣上屬於靈感性思維,火花式的,疏於集成式係統式整合。開頭,我就先談一個我自己對未來世界中國文化的定位問題吧。這可能是我一廂情願的想法。

當代世界麵臨著西方文明過度單麵發展所導致的危機,這種危機滲透到世界的角角落落和生活的各個方麵。從時代需求上講,世界正在呼喚人類文明與智慧信仰的其他元素來救場,或者說接手治理這個濫攤子。這是時間角度上的場景,我們呼喚中國文化的第一個方麵。

第二個方麵是信仰層次上的理念。我一直認為上帝隻有一個,無論是基督教,猶太教和伊斯蘭教,還是儒教,雖然描述的細節有差異,但靈魂層次的一致是主體。同時各宗教各具特點,是從不同的角度彰顯了上帝的不同側麵。對於某些教派所堅持的第一選民的說法不能認同,而且這種說法與耶穌的精神有嚴重的衝突。佛教那邊因為不強調一個崇高的上帝,而是基於六道輪回,可能在具體表象上跟基督教儒教等差異很大,但我感覺如果從更高的層次去體會,這些不同宗教信仰都在體現一個唯一的上帝。斯賓諾莎的泛神論可能是與科學相對切近的信仰,但是我也並不認為泛神論比古代軸心時代的信仰理念更切近於上帝,我寧願將泛神論看作一個良好的補充。

基於這樣的時代背景和信仰背景,我對中國傳統文化做這樣的定位:最保守的估計,中國傳統文化對於當代文明絕對是有益的補充。樂觀一點的話,中國文化可能是現代危機的救星。地中海文明的特點是活躍競爭,中國文化的特點是持重全局。從這種互補特點看,期待中國文化救場並非奢望。

這個時代,作為炎黃子孫的我們如何看待中國傳統文化呢?當然,我們沒有必要因為自己的血統而自豪了,這種心態隻在中華民族遭受百年欺淩的時代才有土壤,在道性佛性的角度看,這樣的情緒實在空耗大家許多精力。怎麽看待中國文化呢?我覺得,這更應該看作是中國文化相對於世界文化的責任,是當代中國人對於世界的一種責任,而不是某種擁有先進高等文化的優越感。這種責任是屬於每個說中文的人。因為解決當前世界危機的靈丹妙藥就在中文的文獻中蘊藏著,或者說運用中國文化的思維方式與信仰方式去發展探索就能夠發現上帝埋藏在人類前進道路上的秘鑰。

所以這個時代背景下,倡導中國文化是正確的,但是為了恢複中國古老的宗教與傳統而刻意排斥基督教以及其他宗教和外來的科技就不必要而且錯誤了。不同宗教隻是一棵樹上的不同枝椏而已。複興中國文化的意義在於豐富人類的思維方式和信仰路徑,絕對不是來證明自己祖先的偉大和自己基因的正統。這個事情是全球一致意義上的,而不是文化競爭與文明衝突思維上的。西方某些輕薄子提出個文明衝突論,許多人就跟著翩翩起舞,完全錯誤。

另外一點,因為中文在所有語言中的獨特性,和中文本身的曆史積累文獻積累,老外學中文是很艱難的事情。所以,將中國文化透徹的介紹給世界並且進一步發展,是中國人義不容辭的責任。到底最後中國文化能否拯救世界,那是上帝的意思,不是我們能左右的。人不能貪圖科技創造的享樂上的方便而放棄了上帝賦予的責任,那樣的話恐怕大家真的要下地獄了。

以上丟三落四說了一堆,沒有個頭緒,但願能拋磚引玉。

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