隨著中國的飛速發展，吸引了越來越多的外國人去觀光，出國的人也越來越多。由此越來越多地引發人們對中國人行為舉止的評論。大體來說，好話不多，總離不了粗俗、野蠻、膚淺、不守規矩，穿得靚麗光鮮，開口肮髒低級、語氣尖酸刻薄等等。當然不能排除有惡意誇大的成分，不過平心靜氣看去，不能不承認，描述得挺像，是咱們熟悉的同胞。
為什麽有人被敬重，有人招討厭，有人惹憎恨？人常說是素質問題。在素質中，氣質是重要的一個因素。中國所謂氣質與西方的多血質、膽汁質等不盡相同，是外在形象或精神麵貌的通稱。
一個人的形象與魅力，受外貌、打扮、性格、識見、氣質的影響。改變形象，增加魅力，往往都是從氣質入手。
歐洲一貫重視對氣質的塑造。貴族們自不必說，從小就被各種細致的規定約束習慣了，舉手投足，言談笑貌，不離尺度。另外，一般人家也有追求，紳士、淑女是他們渴望打造的目標。跟歐洲相比顯得隨便的美國，也會注意氣質的培養。出身貧寒的第16任總統林肯曾討厭一人的長相，別人說那是父母生成的，不是他的錯。林肯卻不同意，若四十歲以後，長相還能讓人不待見，那就應該自己負責了。也就是說他認為後天培養的氣質可以改變一個人的精神麵貌。
華夏老祖宗們也是很早就特別在乎個人氣質，尤其是先秦與魏晉時期。需要說明的是那時的人們並不完全以貌取人。孔子不以貧富、外貌區別氣質的高下，所以他對窮學生顏淵的好學淡定最為稱許，對子路能穿著破舊衣裳坦然置身於時尚人群中的不凡氣度相當認可。在推崇“美風儀”的魏晉，人們不但沒有小瞧喜歡做小爐匠的嵇康，而且另眼相看“姿貌短小” 裝作侍衛的曹操，因為他們外露的氣質遠遠超過了所扮演的身份。而美男子潘嶽，看見大官的跑車便“望塵而拜”，其品格很被人譏諷。
服飾、相貌、地位與氣質沒有必然的聯係，所以有“沐猴而冠”“望之不似人君”的說法。氣質主要與內涵有關。氣質是內涵的形，內涵是氣質的實。孔子十分看重與禮製文化內涵相表裏的氣質，因為醉心於等級製分明的周禮，君子小人要區分清楚，所以君子不但要“文質彬彬”，而且必須具有“威”的氣質，“君子不威則不重”。他自己的氣質據說就是“溫而厲，威而不猛，恭而安”。
從先秦時起，先哲們對氣質形成途徑分為兩種不同的說法：儒家重“學”、“養”，如孔子強調學，兒童時玩的遊戲已是演習禮儀，以後學了一輩子。他認為學來的“文”要和本來的“質”恰當地融合在一起，哪一項過分發展，都有損理想人格的塑造，不是修飾太多，就是土腥氣太濃。“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然後君子。”孟子主張養，即自我修煉。他曾經論證過氣質與內涵的關係，認為他善於培養的“浩然之氣”，是個人氣質中的極品，“至大至剛”。這種氣質是和精神上的“義”相互配合，並綜合了道德精神的積澱而自然生成，“是集義所生者，非義襲而取之也”。既不能忽視不去培養，也不能在道德根基薄弱時“揠苗助長”。而道家則看好自然積澱，認為道、德、人都是天生存在，隻要順從自然就好了，不必刻意改變捏塑。否則，弄不好就像本來活得十分自在的渾沌，被聰明人開竅後，死翹翹了。
道家的說法適合古代人煙稀少，交通閉塞，人們交流來往不多的情況，人人都是天然無矯飾的“山鬼”狀態。“山中人兮芳杜若，飲石泉兮蔭鬆柏”。或者適合一些長期聚族而居的大家族，在家族內部耳濡目染形成一種遺傳的獨特家風，它是深厚文化底蘊的自然流露。如兩晉南北朝時著名的謝家，當時人就感歎，其子弟無論長相如何，都“爽爽自有一種風氣”。這種風氣被古人總結為“雅道相傳”。“雅道”是文化麵貌或境界，它是長期浸淫潛移默化的結果。而且謝家自己也很注意維護，“家傳以申世模”（謝靈運）。所以謝家子弟在曆史記憶中最突出的，除了謝安建立的淝水大戰奇功，主要表現在文化上的貢獻：由喜愛老莊，而性情散逸，終於開“山水詩”先路。與謝家並立的王家，大致相同。王羲之的氣質據當時人說是“飄若遊雲，矯如驚龍”，果然我們在書法上能想見其風采。其子獻之的作品“天真超逸”“最為風流者也”，明顯印著老爸的影子。父子並稱大小書聖，彰顯家學淵源文化建樹。河東裴家，千餘年來“重教受訓，崇文尚武，德業並舉，廉潔自律。”家規明載，子孫不中秀才不許進宗祠，有劣跡的官員死後不得入祖墳。因此裴家出過59位宰相，正史有名者600多人，就不是偶然的了。重教的結果，使文化積累在其家族內部長期運作傳承，魏晉時走出中國地圖繪製學的大家裴秀，南北朝時湧現著名的史學三裴：裴鬆之注《三國誌》、其子裴駰注《史記》、其曾孫裴子野著編年體《宋略》，隋唐以來，子弟考取進士者有117人，狀元11人，滿門重視弘雅的“氣格”，文化氣息十分濃厚。反過來說，沒有文化的家族很難長期昌盛，文化是與血緣共同維係家族發展的重要因素。所以在有關曆代裴家人的記載中，可見“文”“靜”“清”“素”的類似特征。
由於千百年不衰的大家族不多見，大多數家庭很難自然積澱形成家傳的氣質。所以，儒家的說法更適合普通家庭。所謂學與養，都是認定氣質是由外來影響與自我修煉決定的。外來影響包括社會環境、學校教育、家庭教育。為了擁有純正高尚的內涵與氣質，中國人自古以來特別警惕環境的影響，慎於所“染”，在交友、擇鄰、選師諸方麵相當挑剔，防止近朱者赤，近墨者黑；同時也十分重視家教，甚至認為家教對一個人的好壞應負更大責任，誇一個孩子，必定稱讚有家教；罵一個人，則少不了貶損缺家教。順便指出，與現今國人很不一樣，孟子不喜歡過分嚴厲的家庭教育，除了反對揠苗助長外，還擔心父子之間的親情會毀於責罰，帶來不堪忍受的可怕後果，主張“易子而教”。他更欣賞自我修練善於“養”氣的人。
自我修練的方法，主要是通過讀書提高自己。科舉實行後，人的社會地位多由教育背景決定，靠讀書改變命運是多數人的道路。古往今來，讀書人千千萬萬，但讀出境界，修成正果的不多。
上品讀書人能融匯人類積累的知識，通古今之變，立一家之言。這種人自然具有繼往開來的宗師氣質。
其次，不斷完善自己，升華精神。曾國藩在給兒子的信中說：“人之氣質，由於天生，本難改變，惟讀書則可變化氣質。” 左宗棠不滿兒子們，“爾等近年讀書無甚進境，氣質毫未變化”。他們關心的讀書效果是氣質變化，假如去除“官二代”不必操心未來就業與錢財的因素，通過讀書，汲取文化營養，見賢思齊，損有餘補不足，應該承認這是一種高層次要求。
再次，以謀生為主導，這部分人特別專注知識的一麵。其實知識僅是文化的一部分，是文化的基礎；文化則包括知識在內，比知識更深入精神層麵，時時敲擊著靈魂，改造著靈魂。片麵強調知識，縮小了文化內涵，於是很自然地讓“浩然之氣”消失在沒有道德文化根基的知識中了。同樣道理，仿照古代以琴棋書畫陶冶情操的方式，如果抽掉了琴韻、棋風、書意、畫魂，僅僅苦練技能，也隻能造就一批熟練規矩的匠人而已。
最差的，不僅氣質沒有改變，而且接受的多為文化垃圾。滲透儒道佛精神的中國文化，時有斷裂截肢，長期固步自封，缺少創造活力。如今更是傳統的精華氣息奄奄，糟粕生機勃勃，日趨粗鄙。比如“廉恥”是對“仁義禮智信”不到位的羞慚恥辱，現在則蛻變為缺乏道德底蘊的“要麵子”，為了“麵子”，可以罔顧底線。
據一些統計資料，與國外相比，如今在應試教材之外，國人大多從網絡電視等快餐文化中填充肚皮，真正的讀書人並不不多見。文化衰落，雅道蕩然無存，能夠體現雅的氣質還會再現嗎？
中國教育講究樹人，實際上就是讓人“立”起來，獲得地位與財富。與此相應，培養的氣質目標，是從窮酸氣轉變為富貴氣。現在特別欣賞霸氣、爺們兒範兒、強大氣場，輕視文雅的書生氣、謙和氣。培養的方式幾乎毫無例外都是惡補包裝。
中國家長熱衷的琴棋書畫以及熟讀典籍的訓練，對氣質的熏陶作用不能誇大，它因人而異，常常不大靈光，頂多起個充門麵作用。許多人自以為氣宇軒昂，光彩照人，可在別人看來卻脫不了表演、作秀、假裝的架勢。那位音樂學院的學生在舞台上彈琴演奏的優雅和行凶時的猙獰，哪個最接近其本質？在他身上充分暴露了社會環境、學校教育與家教的缺失，以及揠苗助長的惡果。他讀過書，但是沒有感悟文化的魅力；他練了琴，但是沒有理解音樂的神韻。可悲的是這類人不是少數，隻要條件合適，就會按捺不住跳出來禍害一下的衝動。由此再看受教育程度提高了，但道德水準卻下降了，就絲毫不奇怪了。
隻有“學”，沒有“養”，沒有由內而外的自然積澱，那就難免“揠苗助長”的弊端。今天的中國學校教育和虎爹虎媽們常常恨鐵不成鋼，每每下狠手硬逼催命，等不及自然積澱對人格的深層塑造，更看重外在的表象的淺層的粉飾。國人對“揠苗助長”的寓言耳熟能詳，但對這個寓言所要說明的問題卻大多並不知曉。幾十年來要麽忽視，要麽人為拔高，嚴重違背了教育的宗旨與規律。
梁啟超在給孩子的信中講到：“我生平最服膺曾文正兩句話：‘莫問收獲，但問耕耘。’將來成就如何，現在想他則甚？著急他則甚？一麵不可驕盈自慢，一麵又不可怯弱自餒，盡自己能力做去，做到那裏是那裏，如此則可以無入而不自得，而於社會亦總有多少貢獻。我一生學問得力專在此一點，我盼望你們能應用我這點精神。”梁先生的看法與孟子“父子之間不責善”以及反對“揠苗助長”的主張在精神上是一致的。都是推崇法自然。不難想見，梁家的孩子若聽從這些教誨，必定不會利祿熏心，會多一些平和，多一些踏實，事實上，梁思成及其兄弟們也是這樣做的。如今的家長還會這樣淡定地叮囑孩子嗎？
中國基礎教育與美國不同的地方，在於前者偏重於揠苗助長，後者偏重於自然積澱。中國家長在塑造孩子形象時，緊緊抓住了外在的形式，缺少堅實的內在修養，犯了被孟子諷刺的毛病，結果必然是晦暗色澤、淺薄氣韻、扶不起的病秧子，或者是徒有其表的矯情人，甚至成了猥瑣、浮躁、虛偽、裝模作樣、裝腔作勢、無恥之徒。雖然人們對氣質的好壞高下看法不盡一致，每個人的氣質也不會一樣，但是對基本的品格應有認同。如果能以深厚文化道德打底，提升精神高度，讓文化道德溶入血液、腦細胞中，培養內外兼修的不驕不躁、不媚不餒、知書達理、明辨是非、勇於探索、坦蕩正義之士，那麽，不管是以“雅道”傳家，以“浩氣“立身，還是以“坦誠”行事，或者以貧賤不移、威武不屈、富貴不淫的氣概走江湖，都屬理想，都值得敬重。
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