耶穌基督時代，羅馬占領了猶太人的以色列。信奉上帝的猶太人手捧《聖經》反複檢討自己、尋求啟示，這樣的懲罰是否因為背離神。還好，在《聖經》裏，神告示祂的選民，基督將降臨並帶領大衛的子孫複國。
耶穌宣稱他就是基督，卻是不能助猶太人複國以色列，反而宣揚猶太人順服羅馬統治者，這讓猶太人認為，耶穌不是那位上帝派來的基督，他是個冒牌貨。
那麽，耶穌是不是上帝譴派人間的救世主基督？〈舊約〉是上帝和猶太人的約；〈新約〉是上帝和全人類的約；人，包括猶太人都背離了神，耶穌基督的到來，是拯救全人類，這是來自上帝、由耶穌基督帶給全人類的好消息，把這個好消息傳遍全世界，就是傳福音，人類因為耶穌基督而重新獲得幸福。這就是基督教。
耶穌在十字架上殉命以後，耶穌的門徒並沒有把血債和仇恨放在第一位，而是開始向四麵八方的外邦傳播耶穌基督的信仰。
在那以後，基督徒被羅馬統治者繼續迫害了300年，羅馬統治者逐漸發現基督教所宣揚的信仰是非暴力、是順從，這何樂而不為？於是耶穌的基督教成為了國教。從那時起，基督教成為了西方的唯一信仰，遍及整個歐洲。
宗教對於人類文明發展是起促進和推動，還是起到阻礙和禁錮，這是個我在此無法明確回答的問題。但我還是傾向於基督教是西方今天的現代科學技術之母之土壤，而古西臘、羅馬文化是西方現代科學技術之父的概念。這兩者中，基督教提供給西方一個相對穩定的社會、精神、信仰環境。
如我說過，基督教〈新約〉更加注重維護多民族國家的民生和社會生態。一個國家需要一個適當的信仰體係，不太激進、也不太忍隱。耶穌的基督教恰好提供了這個精神的和信仰的平台。
比較今天的中國，中國的信仰體係之於民間是非常弱的，幾乎是奉行叢林規則。那些失去土地的貧民的服從和卑微、那些擁有土地的地主的強悍和驕橫，所構成的就是弱肉強食的自然法則。儒、釋、道這類大地主和有閑階級的玩器，很難光及貧苦的底層。這就與西方的基督教社會有相當大的不同。
中國的共產主義時代是短暫的，共產主義比較耶穌基督教，更加熱烈，並且具有強烈的血腥氣息，共產主義明義“革命”，就是共產主義的旗幟下的殺戮。
所以，耶穌基督教的寬容、博愛、順服和謙卑，在中國是個非常陌生的東西，中國老百姓對這個洋器皿既好奇又懷疑，他們圍著看可以，但絕對不敢輕易試用。
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