包公戰秦瓊？不，我說錯了，是關公戰秦瓊。
這一“不可能的戰鬥”出自侯寶林的相聲《關公戰秦瓊》。關公就是關羽，是三國時候蜀國大將，而秦瓊是隋末唐初的大將。兩人相隔幾百年，怎麽可能相遇呢？
錯了，錯了。
看樓下江上君閑說舞台童星（兼談舞台布景）（多圖）一文中提到的“熱心的網友”，若不是自作多情，應該是我吧。是的，我對於舞台美術是外行中的外行，但這不妨礙我多管閑事，我在長江劇團的《灰闌記》上演之前（3月22日）給江上君提了兩個建議，原文如下：
一點建議：
雖然包公祠裏有“正大光明”匾額，但此匾為乾清宮正殿由清代順治皇帝禦筆親書，包公祠裏的匾額是後人抬高包公加上的，一般縣衙門不應掛此匾。更重要的是，“正大光明”出自南宋朱熹《答呂伯恭書》。而包公為北宋人士。包公死時，朱熹可能還沒出世。所以包公府的匾額最可能寫的是“明鏡高懸”，川劇《灰闌記》中的開封府正是用的“明鏡高懸”匾額。明鏡高懸出自唐代詩人劉長卿，也可是“秦鏡高懸”。
另外，“欺人如欺天毋自欺也，負國即負民何忍負之”，因該是“……，負民即負國……”。“民”“國”不可顛倒，否則意思完全不同了。國不可高於民。
包公祠的對聯可供參考：
賑災黎，求民隱，斷關節，秉政清廉，中原百姓思賢尹
平冤獄，抑豪強，懲汙吏，執法嚴峻，天下幾人似我公
戲劇將生活藝術化了，可以不墨守成規，但是把包公死後才出現的“正大光明”搬到包公頭上，怎麽說也是關公戰秦瓊。這個和“正大光明”是否適合包公，和“明鏡高懸”忽悠了多少朝代、多少人沒有絲毫關係。就像現在中南海牆上寫的是“為人民服務”，幾百年後人們演戲，把“為人民服務”換成“為太子黨服務”總不能算實事求是，雖然前者忽悠了13億人，後者才不“自欺欺人”。
同理，“關公戰秦瓊”應該區分一個“對”和“不對”，“合適”和“不合適”嗎？
說到向老外宣揚中國文化，向洋人解釋“正大光明”絕不比“明鏡高懸”容易。以我對中英文的翻譯體會，前者都是形容詞，後者是名詞加動詞。名詞和動詞顯然要比形容詞容易在不同的文化和語言裏轉換。
當然，我不是說“明鏡高懸”就一定正確，“正大光明”也未嚐不可，我隻是說從曆史的演變來看，“正大光明”最早也是南宋時才有的，而“明鏡高懸”唐朝就有了。後人出於崇拜“青天”心理，不但把乾清宮的“正大光明”送給了包拯，還有諸多的如合肥包公祠裏的“色正芒寒”匾額，都是對包公的崇拜，但是曆史畢竟是曆史，我們多虛心聽聽不同意見，多吸收一點常識沒有什麽不好。
最後，希望《灰闌記》正式演出的時候那副對聯已不再是“負國即負民”了。
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“明鏡高懸”的由來
舊戲曲舞台上，每逢“大老爺”升堂，公堂正麵總有一塊匾額，上書“明鏡高懸”四個大字。這四個字是怎麽來的呢？
據晉代葛洪的《西京雜記》載：公元前二○六年，秦朝滅亡，劉邦進入秦都鹹陽官裏，看到無數珍寶奇物，其中有一塊方鏡，“廣四尺，高五尺九寸，表裏有明。人直來照之，影則倒見(現)；以手捫心而來，則見胃腸五髒；人有疾病在內，則知病之所在。如女子有邪心，則膽張心動。秦始皇常以照官人，膽張心動者則殺之。”因為此鏡出於秦地，故又稱秦鏡。又因為此鏡功能奇特，故人們多用“秦鏡”來比喻官吏精明，善於斷獄。後來，不論是清官、貪官、渾官，還是糊塗官，為了標榜自己“清正廉潔”、“公正嚴明”，就都在公堂上掛起了“秦鏡高懸 ”的匾額。再後來，“秦鏡高懸”逐漸演變成更為通俗的“明鏡高懸”。
摘自《陝西日報·星期天》1987年第108期3版
