關於俄羅斯的宗教文化背景有些不同看法。
印象中（沒有仔細查過資料，可能有誤），基督教大概在十一世紀左右分裂為兩個教派，一個以羅馬為中心，一個以君士坦丁堡為中心。分裂原因主要是對教義的不同解釋（諸如聖靈是由聖父差遣，或由聖父及子差遣等），次要的還有不同語係的問題，一個屬拉丁語係，一個屬希臘語係。所以以君士坦丁堡為中心教派也稱希臘正教，因為君士坦丁堡在羅馬東麵，亦稱東正教。
因此，東正教和天主教同出一源。從所讀過的小說來看，他們對信仰的理解和禮儀的遵循基本一致。
雖然有不同看法，但並不覺得會影響你的文章中的一個根本觀點：專製阻礙社會的進步。
回望基督教的曆史，無論在天主教或東正教之下，專製程度也是登峰造極的。對於會眾，隻有神職人員可以讀經解經（當然這與當時的整體文化水平也有關係）；宣稱隻有通過神職人員的禱告才能上達天聽；大肆宣揚“贖罪券”。對於神職人員，將對教義有不同理解的人打成異端邪說，從精神到肉體徹底毀滅（曾經看過一個電影，僅僅因為一個嫉妒的情人的誣告，一個村子有數十人被吊死）。後來對基督新教的迫害更是令人發指，印刷和翻譯《聖經》的人會被處死，不肯放棄新教信仰的人被囚禁在船上的一個劃漿座位上三十年……
所以，我覺得真正帶來西方文明的是基督新教。因為新教宣揚的是：上帝麵前人人平等，每一個人都可以憑著信心看見上帝。一旦拿走人在思想上的禁錮時，人的狀態、創造力和對個人價值的認可就達到了一個前所未有的高度。也許有人會說，上帝是另一個專製。但在新教裏，上帝是慈愛的，給人自由選擇的。雖然在教義上仍然有些限製，但較之前的宗教已經有了質的改變。
從我個人來說，我完全相信耶穌的話。天主（東正）教人為地曲解了耶穌的意思，新教在這一點上有了大大的進步，但仍然不能避免一些僵化的理解，可能出現誤導的情況。
同理，對於儒教也許也是後人理解上的偏差。上次為兄的帖子提到對“滅人欲”的解釋，我才意識到以前自己隻是憑著字麵意思來理解了。關於您文中提到方孝孺一例，十分佩服您的反思。的確，太多的時候人們會按照別人的教導來行事，同樣也不允許其他人有不同的理解和行為方式。
我一直以為，當人能夠憑心(人性）行事時，像善良、勇氣、仁慈這些美德才得以顯露。
我想，也許不需要借助西方。隻要有更多的人如您所言願意從曆史文化上進行根本的反思，推動文化和人性的覺醒，中國曆史也可以翻開新的一頁。如果從文藝複興運動算起，西方這條路也走了幾百年。但隻要種子播下去，總有發芽結果的時候。
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