石兄藝術家，喜自由，不喜主義，理解。
自由主義，是政治思想中的主張，和作為哲學藝術對象的自由，重點不同。
我也討厭主義，隻是因見有朋友好言主義，講自由主義。所以奉陪，勉為一說。
兄為基督徒，茲引幾段舊作，說說沒有主義的當代自由。當代自由，有一神學背景在，因自由觀念，與位格有關，有了神格，才有人格。由神學到哲學，人文主義（對不起又是主義）或人文思想的討論到自由，雖不一定明提人格，但常不言而喻，自由離不開如何看我，這個當下的存有。下引文最後一段，才說到「當代自由」，前麵幾段是背景，有那個，前景這個才清楚。請賜教。
西方人文傳統，自由與理性常晃盪於神本中之必然諧一與在人本中之難以調解間。希臘悲劇主題，已恒指向自由與理性之衝突。人總想努力將其存有ousia，顯現成為統一和諧的人格麵目prosopon，卻驚見人格表現僅是麵具prosopeion。此麵具所代表的人格品性parsopa，在拉丁文變作一種角色扮演的人身人稱，乃亦人格亦麵具的persona。這雖暫為他的實存添加神彩，然仍不免會有迷失身分的困惑。人不禁撫心自問：我的性質位格hypostasis，即立之於下更實在的本體是甚麼？我是誰？誰才是那本體存有的真我？源自希臘文明的這一種人格理解，常導致人陷入社會關係無以擺脫，人自行塑造或接受社會分派的角色，在麵具下傾力扮演，為修飾這想象之我奔波，甘為其奴役，形成人喪失自我的悲慘命運。西方思想，賦人格概念以本體論的絕對內涵，是要等到教父神學出才得以確立。當人格概念用於三一教義Trinity，探討真格所在，皆因其絕對自由，既不受外在世界限製也不受自己存在限製，具備這樣的本真位格，才得以行使本體的自由。三一論講聖父、聖子、聖靈三位一體，拉丁神學的表述是一神三身，即獨一真神如作三身位品格；希臘神學的表述是三位一神，即三性質位格盡在一神。三一真神，身位雖三全然是一，乃因三神格之互滲互存perichoresis。神格皆為絕對自由之本真，能夠完全走出自身，交流感通，互體互住，我他為一，故上帝唯一。人乃造物，墮落以後受肉體囚禁，真我與角色未能析離，自我位格埋在麵具底下，難顯人格。如未能回到上帝創造，令人類分享神格的形象樣式，也就無人格真我實現之可能。真我非生理之我，也非自省可獲的心理之我，真正的人格，是一心靈的能量，品德的動力，要進入與另一位真我共有互享的歷程，方能經驗到！啟示中的愛的上帝及上帝之愛，是因神格之間的超越人格又超越位格而永遠流通之愛，成了人格之源。受造反映上帝性情的人，當活在愛中，便產生有類似溢自上帝位格間的創造性交流經驗，為無我之互體，我中有你，你中有我，電光火石之瞬間，便瞥見了人格。人若果隻內照反思，獨立掙紮，抗拒外來影響，排斥存有的多樣性，終不過仍是在重複老舊的因襲性。死物不動，永遠是它自己；動物活動，永遠條件反射牠自己。人類能夠並需要的，是肯走出自己，注意不會注意的，喜歡不會喜歡的，關愛不會關愛的，他才非死物，也不像一般動物，而找到他的人性，並與同樣充滿如此尋找意欲的人性相遇，人格方告激活。
中世重神本，輕人本，人生活於世，便難肯定人格，感受人之自由與理性的諧調。現代以人本為實在，神本作虛擬，孤獨人格乏力，自由與理性相合仍可即不可及。來至當代，人本唯一，神本人間蒸發，人本竟走向人本的否定，變作人文之對立，自由與理性同告破滅。此由正到反的辯證鬥爭，若隻是唯心的，好夢變一場噩夢，勉為觀念遊戲，忽來噩夢驚嚇一下，仍不失作樂趣。然而辯證若一定要是唯物的，見諸行動實踐，噩夢成真，人間變地獄！唯物論者上天下地無不是物，連心亦物，心物不分驅使觀念變現實。人心惟危，顛危窘迫，顛顛倒倒無定，觀念正反翻來又覆去，這樣的人心觀念若不肯臨危戒慎，反欲強令直接化為現實，必成觀念災害。結果廿世紀的最大歷史悲劇，非用天災寫，皆由人禍書，寓目盡觀念之患！
需知與萬人交往易，跟一人相處反而難。人個個是不可替代的獨體，自閉在穿不透的核心硬殼下而為完整之我。擠在人群擦肩而過，若懂閃身，你好我好；但人與人麵對麵相處，兩個真我交往接觸，便殼對殼。如定要硬碰硬，殼未破先兩敗俱傷。儒家說，幸虧核裡有仁，仁從二人，人與人互相由仁發心，破殼敞開，推己及人。唯人貴自知，誠對推得之己，原來仍是殼，不過麵具，並非真我。故儒家之人本，仍要畏天知天事天，與宗教的佛性、道本、上帝不隔，如此才有人文化成之可說。
（錄自：宗教，否定人文主義嗎？）
自由主義，是政治思想中的主張，和作為哲學藝術對象的自由，重點不同。
我也討厭主義，隻是因見有朋友好言主義，講自由主義。所以奉陪，勉為一說。
兄為基督徒，茲引幾段舊作，說說沒有主義的當代自由。當代自由，有一神學背景在，因自由觀念，與位格有關，有了神格，才有人格。由神學到哲學，人文主義（對不起又是主義）或人文思想的討論到自由，雖不一定明提人格，但常不言而喻，自由離不開如何看我，這個當下的存有。下引文最後一段，才說到「當代自由」，前麵幾段是背景，有那個，前景這個才清楚。請賜教。
西方人文傳統，自由與理性常晃盪於神本中之必然諧一與在人本中之難以調解間。希臘悲劇主題，已恒指向自由與理性之衝突。人總想努力將其存有ousia，顯現成為統一和諧的人格麵目prosopon，卻驚見人格表現僅是麵具prosopeion。此麵具所代表的人格品性parsopa，在拉丁文變作一種角色扮演的人身人稱，乃亦人格亦麵具的persona。這雖暫為他的實存添加神彩，然仍不免會有迷失身分的困惑。人不禁撫心自問：我的性質位格hypostasis，即立之於下更實在的本體是甚麼？我是誰？誰才是那本體存有的真我？源自希臘文明的這一種人格理解，常導致人陷入社會關係無以擺脫，人自行塑造或接受社會分派的角色，在麵具下傾力扮演，為修飾這想象之我奔波，甘為其奴役，形成人喪失自我的悲慘命運。西方思想，賦人格概念以本體論的絕對內涵，是要等到教父神學出才得以確立。當人格概念用於三一教義Trinity，探討真格所在，皆因其絕對自由，既不受外在世界限製也不受自己存在限製，具備這樣的本真位格，才得以行使本體的自由。三一論講聖父、聖子、聖靈三位一體，拉丁神學的表述是一神三身，即獨一真神如作三身位品格；希臘神學的表述是三位一神，即三性質位格盡在一神。三一真神，身位雖三全然是一，乃因三神格之互滲互存perichoresis。神格皆為絕對自由之本真，能夠完全走出自身，交流感通，互體互住，我他為一，故上帝唯一。人乃造物，墮落以後受肉體囚禁，真我與角色未能析離，自我位格埋在麵具底下，難顯人格。如未能回到上帝創造，令人類分享神格的形象樣式，也就無人格真我實現之可能。真我非生理之我，也非自省可獲的心理之我，真正的人格，是一心靈的能量，品德的動力，要進入與另一位真我共有互享的歷程，方能經驗到！啟示中的愛的上帝及上帝之愛，是因神格之間的超越人格又超越位格而永遠流通之愛，成了人格之源。受造反映上帝性情的人，當活在愛中，便產生有類似溢自上帝位格間的創造性交流經驗，為無我之互體，我中有你，你中有我，電光火石之瞬間，便瞥見了人格。人若果隻內照反思，獨立掙紮，抗拒外來影響，排斥存有的多樣性，終不過仍是在重複老舊的因襲性。死物不動，永遠是它自己；動物活動，永遠條件反射牠自己。人類能夠並需要的，是肯走出自己，注意不會注意的，喜歡不會喜歡的，關愛不會關愛的，他才非死物，也不像一般動物，而找到他的人性，並與同樣充滿如此尋找意欲的人性相遇，人格方告激活。
中世重神本，輕人本，人生活於世，便難肯定人格，感受人之自由與理性的諧調。現代以人本為實在，神本作虛擬，孤獨人格乏力，自由與理性相合仍可即不可及。來至當代，人本唯一，神本人間蒸發，人本竟走向人本的否定，變作人文之對立，自由與理性同告破滅。此由正到反的辯證鬥爭，若隻是唯心的，好夢變一場噩夢，勉為觀念遊戲，忽來噩夢驚嚇一下，仍不失作樂趣。然而辯證若一定要是唯物的，見諸行動實踐，噩夢成真，人間變地獄！唯物論者上天下地無不是物，連心亦物，心物不分驅使觀念變現實。人心惟危，顛危窘迫，顛顛倒倒無定，觀念正反翻來又覆去，這樣的人心觀念若不肯臨危戒慎，反欲強令直接化為現實，必成觀念災害。結果廿世紀的最大歷史悲劇，非用天災寫，皆由人禍書，寓目盡觀念之患！
需知與萬人交往易，跟一人相處反而難。人個個是不可替代的獨體，自閉在穿不透的核心硬殼下而為完整之我。擠在人群擦肩而過，若懂閃身，你好我好；但人與人麵對麵相處，兩個真我交往接觸，便殼對殼。如定要硬碰硬，殼未破先兩敗俱傷。儒家說，幸虧核裡有仁，仁從二人，人與人互相由仁發心，破殼敞開，推己及人。唯人貴自知，誠對推得之己，原來仍是殼，不過麵具，並非真我。故儒家之人本，仍要畏天知天事天，與宗教的佛性、道本、上帝不隔，如此才有人文化成之可說。
（錄自：宗教，否定人文主義嗎？）
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