消災免難，祛病避禍，身心安康，吉祥如意。
為什麽取淨土法門，而舍通途的聖道法門？
按照通途聖道法門，了生死需要斷見思惑。淨土法門往生到了極樂世界，就成就阿鞞跋致，不退轉，一直到等覺菩薩，是當生成佛的法門。
智者大師的臨終示位是觀行即佛，伏住了煩惱，但是沒有斷煩惱。藕益大師的臨終示位是名字即佛，就是教下大開圓解，沒有斷煩惱，也沒有伏住煩惱。這兩位大師靠自力不能了生死，而是靠往生淨土了生死。印光大師說，這幾位大師臨終示位的恩德，末法眾生粉身碎骨都難以報答。如果沒有他們的臨終示位，我們不一定能死心塌地地選擇淨土法門。
禪宗的明心見性，大徹大悟的境界， 還是沒有斷見思惑煩惱，明心見性之後，修行人需要到遠離人群的地方“長養聖胎”，以斷習氣，斷煩惱，才能了生脫死，隻要還有一絲一毫的習氣，煩惱沒有斷盡，還是要隨業流轉。印光法師解釋永明延壽大師的“禪淨四料簡”是這樣說的：
“其第三偈雲“有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去”者。以其人雖徹悟禪宗，明心見性，而見思煩惱，不易斷除。直須曆緣鍛煉，令其淨盡無餘，則分段生死，方可出離。一毫未斷者勿論，即斷至一毫未能淨盡，六道輪回，依舊難逃。生死海深，菩提路遠，尚未歸家，即便命終。大悟之人，十人之中，九人如是，故曰：“十人九蹉路。”“蹉”者，蹉跎，即俗所謂“擔閣”也。“陰境”者，中陰身境，即臨命終時，現生及曆劫善惡業力所現之境。此境一現，眨眼之間，隨其最猛烈之善惡業力，便去受生於善惡道中，一毫不能自作主宰。如人負債，強者先牽；心緒多端，重處偏墜。五祖戒再為東坡，草堂青複作魯公，此猶其上焉者。故曰“陰境若現前，瞥爾隨他去”也。“陰”，音、義與“蔭”同，蓋覆也。謂由此業力，蓋覆真性，不能顯現也。“瞥”，音“撇”，眨眼也。有以“蹉”為“錯”，以“陰境”為“五陰魔境”者，總因不識“禪”及“有”字，故致有此謬誤也。豈有大徹大悟者，十有九人，錯走路頭，即隨五陰魔境而去，著魔發狂耶？夫著魔發狂，乃不知教理，不明自心，盲修瞎煉之增上慢種耳。何不識好歹，以加於大徹大悟之人乎？所關甚大，不可不辯。”（印光法師文鈔）
《大集經》雲，“末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度。”
《無量壽經》“當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀湣，特留此經，止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。”
按照這段經文，將來到了滅法時代，所有聖道教典不複存在，「經道滅盡」，也沒有出家人了，也不知道戒定慧三學了，根本聽不到「發菩提心」這樣的說法了，連三世因果的道理都很難聽到，隻有這一部《無量壽經》還存在。《無量壽經》所標示的是念佛的法門。那時候的眾生，三學的名字也聽不到，煩惱深重無比，壽命最多隻能活十歲，他要看今天我們念佛堂的各位蓮友，那就像佛一樣了：善根深厚，還能在這裏聽法座，深信因果，念佛求生極樂，在家裏還有念佛堂，還有種種經書等等。那個時候沒有這個條件。佛為什麽特別留下這一部《無量壽經》而不留下別的經典呢？別的經典想留也留不下來，因為眾生的根機不堪了。別的經典都是介紹自力修行的法門，眾生修不了，怎麽留得下來呢？沒人研究了，自然就消失了。《無量壽經》是他力、念佛的法門，再煩惱深重，這句佛號，長了嘴就會念，願生淨土，就能往生。所以，這部經特別留下來，法滅時代眾生都可得度，何況現在？遠遠超過法滅時代了。
通過祖師的教判，我們得出結論：
欲速離生死，
二種勝法中，
且擱聖道門，
選入淨土門。
我們學佛的目的是要快速離生死，成就佛道。「這輩子不行、下輩子再來。」那不是一個有道心的人。聖道、淨土兩種殊勝的法門當中，聖道門暫時放到一邊，雖然我們也很想開發智慧、得到法益，但在此土、依我們的根機是不可能得到的。集中精力選入淨土門，一旦到達淨土，不證自證，自然得無生法忍，三明六通一切具足，一切經教全部通達。清楚自己是處在什麽樣的時代，認識到自己是什麽樣的眾生，自己真正的根性，就能容易接受淨土法門。
這個十多分鍾的淨本法師的短視頻講得很好，而且都是引用了佛言祖語的。 https://www.plb-sea.org/vids/20211209
