很多年前，一位數學家說過：生活中大抵的事，幾乎都是種概率的現象（譯）。
至言。
隻是一般人讀來，容易產生一種誤解，以為那是指：生活中的事都是一種可重複發生的隨機事件中的一種，概率大的發生的就多些，概率小的發生的就小些。
然而，這句話所能揭示的，遠遠不止於可重複觀測的隨機事件的數學規律，更深刻地，它還揭示了事件之間的聯係，即當一種事件發生後，另外一種事件的發生會受到多大影響。
試舉一例，如果天空烏雲密布，有人會說，一小時以後下雨的可能性會比平時大。在這一問題中，烏雲這一事件的發生，增大了下雨這另外一個事件發生的可能，因此，烏雲這一事件傳達了關於下雨這一另外事件的很重要的信息，使人們更能肯定一會要下雨。
有人說，烏雲是造成降雨的原因，這沒有什麽可奇怪啊。這，就是數學要比物理高明一些的地方了。烏雲造成降雨，是一種物理上的結論，人們習以為常，而物理所揭示的，也正是這樣一種事物間“作用”與“後果”的規律。
然而，數學所能揭示的，卻是一種超越了這種因果的可以更加深刻的“因果”。
以同樣事件再舉例，當有人看到下雨這一事件發生了，他可以說：在下雨前的一個小時，這裏的天空是布滿烏雲的。於是，當有了下雨這一事件，便有了天空有雲這另外一個事件的判斷。很明顯，下雨並不是產生烏雲的原因，但下雨卻傳達了對已經發生的另一事件的重要信息，即一小時前的天空一定有雲。這裏麵物理上的因和果是倒置了的，下雨這個“果”成了對剛才天氣可以進行判斷的“因”，而烏雲這個物理作用中的“因”，卻在這個問題中成為了“果”，即：因為下雨了，所以剛才天空有烏雲。
於是下雨與烏雲，到底哪一個是因，哪一個是果？“有烏雲”是“下雨”的因，還是“下雨”是“有烏雲”的因？雲是雨的家，還是雨是雲的家？哪樣的一種因果對人是更加重要的？
在佛學的世界裏，人間一切事，都是顛三倒四的，因果輪回也是顛倒，道理便在這裏了。
人有多少意誌可以說是屬於自己、不是屬於過去的？人又有多少意誌可以聲稱是由當前的“自我”產生的，而不是過去那個自我的一種映照？
當一個小鎮的警察在夜半十分看到有人抱著個箱子從一個店鋪的窗戶中爬出來，他會認為那是盜竊並上前把那個人拘捕。在這樣的事件中，警察對自己做法合理性的判斷不是來自未來對那個人的調查審批結果，因為未來沒有發生的事情不可以作為當前行為的依據。警察從所見到的場景中也不會有給那個人定罪的證據，因為僅僅看到一個人從窗戶中鑽出來不能一定確定就是在犯罪，因為那個人沒準就是店主，晚上從窗戶出來也可以有很特別但卻是正當的理由。因此，以一個獨立的事件來看，看到一個人晚上從窗戶出來不能說明任何問題。
那麽警察依然第一反應認為那是在犯罪，而且這種判斷幾乎就是一種不需要思考的下意識本能。這裏於是就會有一個誤區：警察認為那是他獨立意誌的判斷，是他自我意識思考的結果。然而，恰恰相反，警察在這件事情上沒有獨立意誌的作用，完全是過去的那個自我意識在當前時刻的一種映照。警察當時的判斷完全由過去的經曆所決定：以往他在這個小鎮上遇到相同的情況，十有八九都在後來被證明那個人是在犯罪，因此，是過去的經曆告訴他有人在犯罪，而他需要去拘捕那個人。
麵對完全同一場景，如果這個警察是來自另外的小鎮，在那個小鎮上，人在半夜從店鋪的窗子出來是很正常的事，那麽這個警察便不會認為有人在犯罪。
而如果是一個來自火星的警察，在火星上從來沒有店鋪，也不分門窗，那麽這個警察根本不會把眼前所見看成是一種信息。
因此，這個警察沒有獨立意誌，他對眼前事件的判斷與行為，來自他過去業力的積累。他對當前事件具體的判斷則提供了他過往的重要信息。
而過往與眼前，則互為因果。
當愛是唯一的因，愛就是唯一的果。當愛是所有的果，愛就是唯一的因
