《周易》是群經之首，是華夏文明文化核心。《周易》乾卦是周易提綱挈領的一卦。王夫之是中世紀最偉大的哲學家，把辯證唯物主義哲學推到最高峰。王夫之的《周易外傳》乾一，簡要地概況了他的哲學思想核心：人本主義。
圖：王夫之《周易外傳》乾一第一段。
“道，體乎物之中以生天下之用者也。物生而有象，象成而有數，數資乎動以起用而有行，行而有得於道而有德。因數以推象，道自然者也，道自然而弗借於人；乘利用以觀德，德不容已者也，致其不容已而人可相道。道弗借人，則人與物俱生以俟天之流行，而人廢道；人相道，則擇陰陽之粹以審天地之經，而《易》統天。故乾取用之德而不取道之象，聖人所以扶人而成其能也。蓋曆選於陰陽，審其起人之大用者而通三才之用也。天者象也，乾者德也，是故不言天而言乾也。”這是《周易外傳》乾一第一段。這一段解釋為什麽此卦的卦名為“乾”。
王夫之認為，卦象是天象，“乾”是德。這是直截了當的人本主義哲學，人認知宇宙，為的就是有正確的行為，就是德。德是對人的行為的一種規範，就是正確地做正確的事情。王夫之不認為有離開人的行為的學問，人對世界的認知就是要改造世界，要世界為人所用。
道：人之所以能利用自然資源，就在於有道，就在於世間萬物萬事有道。體乎物而生天下之用。用，就為人所用。“道，體乎物之中以生天下之用”。“道”必須是以“物”為載體，而且使得物能為人所用。道體乎物，就是一種唯物主義思想。而“生天下之用”，就是一種人本主義思想。
現代哲學流行西方學術範式，把世界分為物質的和精神的兩個範疇。以這兩個範疇來劃分，則“道”屬精神範疇，“物”屬物質範疇。哲學主命題之一就是“世界是什麽”？這個叫作本體論。認為精神是世界本質的，稱為唯心主義。認為物質是世界本質的，稱為唯物主義。但以王夫之的哲學觀點，世界本質並無物質或精神誰先誰後的問題，世界本質就是道和物相互依存的。沒有物則無以體現道，沒有道則無以為人所用。所以，把王夫之哲學劃分到唯物主義哲學範疇是不正確的。王夫之的哲學是人本主義哲學，是辯證唯物人本主義哲學。其哲學的核心不在世界是什麽，不在世界怎樣運動，而在於世界怎樣為人所用，人怎樣認知世界以到達“德”：正確地做正確的事情。
王船山的本體論一開始就界定到人可以認知的世界。當我們談論世界是什麽的時候，認知世界的主體是人，我們談論的世界是人可以認知到的世界，而認知世界是為了利用世間萬物。唯物主義認為有一個不以人的意誌為轉移的客觀存在的物質世界，而且物質是第一性的。唯心主義認為有一個不以人的意誌為轉移的客觀存在的精神世界，而且精神是第一性的。“因數推象，象自然者也，道自然而弗借於人”。王夫之這裏講了一個求道的方法，“因數推象”，細心計較事物之間的關係。“道自然而弗借於人”就有一個不以人的意誌為轉移的客觀存在，這個客觀存在是一個“道”與“物”的渾然存在，並沒有什麽精神第一和物質第一的問題，精神和物質是同時相互依存的。我們現在講的人類存在之前存在的客觀世界，也是現在人類認知到的世界。如果我們認為宇宙間即使沒有人類，宇宙也是客觀存在的，呢麽，這個客觀存在也是人類認知的存在。脫離了人的認知討論客觀世界，或者脫離精神的物質世界，在王夫之哲學裏都是不值得討論的。人能討論的事物隻能是人可認知的事物，因為討論過程就是一種認知過程，思考過程也是一種認知過程，知識的積累也是一個認知過程，這些都是人類精神活動。在人類文化中，不存在脫離精神的客觀事物，隻存在人類認知的客觀事物，而認知就是一種精神活動。
“數資乎動以起用”，就是今天講的量化管理問題。沒有量化，就無以管理。人利用自然界資源，必需有計劃，要有計劃，必需量化。中國古代作為農業大國，最重要的量化就是曆法節氣，沒有曆法和節氣的數量化，就無以管理農業。“物生而有象，象成而有數，數之乎動以用而有行，行而有得於道而有德”。“德”是一種道德規範，人有德就得遵循道，就得認識客觀世界的“物”與“道”。這裏有一個知行合一的理念，王夫之的本體論是關於人的道德的本體論，就是人類認知世界的本體論，認知這個世界是為了行，而這個行要循乎道，合乎德。人類使用工具加工資源變成器物，要根據資源的特性，象，並運用數，長短高矮輕重等數的概念，才能成器。要使得這個活動，行，成功，不僅要遵循客觀規律，道，而且要有益人類，德。
西方知識體係講到認識世界的客觀性的時候，是價值中立的，即知識的積累可以用於惡也可以用於善。但王夫之哲學是有價值的，認識世界。知識的積累，必須循乎道，合於德。如果“用”有於損害人類福祉，那不就叫“用”，而叫作“害”。在天為道，在人為德。所以，道是這樣一種客觀規律，這種客觀規律有益於人。中國人講“道德”，講“天人合一”，即要做正確的事情，並且要正確地去做事情。
“乘利用以觀德，德不容已者也，致其不容已而人可相道”。“相”是審視的意思，如伯樂相馬。儒家以修行育德，以學習求道，德是循乎道的行為，“乘利用以觀德”就是今天講的“實踐出真知”，是要從改造世界以造福人類的活動過程中得到對世界的認知。王夫之這段文章是議論《周易》乾卦，乾卦的象辭說：“天行健，君子以自強不息”。“天行健”，就是天是運動的。在天為道，在人為德，所以，道是運動的，德也是如此，因此有“德不容已”。“已”，就是已經，結束了；“不容已”，就是“自強不息”，求道是一個不能停止的衝動，是“自強不息”。王夫之的世界觀和人生觀是合二為一的。正確認識了世界就是為了正確的人生。正確的人生就得有自強不息的求道的精神。這是人本主義哲學的原則，就是一切學問都是為了人的自我完善。
“且夫天不偏陽，地不偏陰；男不偏陽，女不偏陰；君子不偏陽，小人不偏陰。天地，其位也；陰陽，其材也；乾坤，其德也。材無定位而有德，德善乎材以奠位者也，故曰“天行健”。行則周乎地外、入乎地中而皆行矣，豈有位哉？是故男德剛而女德柔，君子德明而小人德暗。男女各有魂魄，君子小人各有性情。男不無陰，而以剛、奇施者，其致用陽；女不無陽，而以柔、偶受者，其致用陰。是故《易》之雲乾，雲其致用者而已。” 這是《周易外傳》乾一第二段。
王夫之不認為有客觀的天陽地陰，男陽女陰。而隻有正確的德行定位的天陽地陰和男陽女陰。咋看起來，這完全是唯心主義哲學，就是佛教的境由心造。但這也是人本主義哲學的原則，王夫之講的世界，是人類行為作用於的世界。我們講天陽地陰，是農業文明正確使用天時地利的陰陽。王夫之的本體論，就是人在宇宙中正確地做正確的事情的本體。中國文化講“福”，無論貧富貴賤，正確使用處置財富才是福。揮霍無度，穿綾羅綢緞也不是福。粗茶淡飯，有一顆道心就是福。財富是勞動的積累，需要珍惜，揮霍無度，暴殄天物，就是把寶貴的東西當成不值錢的東西，就是不得位，就是無德。這與科學界的認識論完全不同。科學界講物質的特性，是不依賴人的特征，如石頭是硬的，木頭是軟的，這和人沒有關係。但王夫之不這樣認為，王夫之說石頭木頭無所謂軟硬，隻是在人正確的使用木頭石頭做建築材料或者築壩灌溉農田的時候，石頭才有其硬的作用，木頭才有其軟的作用。可見，王夫之的哲學特別強調實踐性，拒絕象牙雕裏的經院哲學。這是人本主義哲學的原則。不為人所用的陰陽就不足以談陰陽，不為人所用的高低長短輕重就不足以談高低長短輕重。
王夫之還批判了老子“道生萬物”的唯心主義哲學。老子認為道先天地生，認為“道”這是精神實體是宇宙萬物的根源。王夫之認為天地運行體現了道，體現了客觀規律，並不存在脫離天地運行而孤獨存在的“道”。王夫之哲學不是唯心的，也不是唯物的，道（心）與天地（物）並行不悖，沒有先後。王夫之的哲學是人本哲學。
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