一半是真實一半是玩笑——答靈隱寺
比如我們去打獵，如果沒有那些驚慌失措，四下奔逃的小動物，隻有一個晴朗的好天氣，那便會讓我們相當失落。現在，上帝放出了一隻慌張跑過的小兔子，我們感謝上帝，立就可以一槍打中它的白胖的屁股。所以，靈隱寺網友對一片大好形勢唱反調的留言非常好。現在，立，感謝上帝，可以毫不猶豫的舉起他的雙筒獵槍——扣動板機了。
我們這位靈隱寺網友，晚餐時吃了一隻清燉小母雞，感覺這小母雞很嫩，味道鮮美，可是，他立刻想到的是，如果能在早餐吃上一隻由這隻小母雞下的嫩嫩的煎雞蛋，那將多麽美好啊！
可是，一隻母雞不可能她把所有的美德都奉獻給人類啊！
靈隱寺網友抱怨說，立沒有更多的寫對那些音樂的感悟和解讀。可是，我在這個係列一開始就談到，雖然我寫的是《不談戰爭談音樂》，但我將盡量避免直接的具體的談論音樂，也就是我不想把它寫成一部名曲的導讀。而這位靈隱寺網友還曾指出過，說我的文章雖然叫做《不談戰爭談音樂》，但實際上我可真是在文章裏談了不少戰爭啊！
是啊，如果我們抱著這樣的態度，那生活中到底還有什麽是值得我們相信的呢？
解讀，當然重要了。我們看不到這個世界，我們看到的隻是對於世界的解讀。即便你閱讀原著，你所讀到的仍然是對於原著的個人解讀。在一個文明的社會裏，理解藝術作品需要足夠的學習，這是一個修養的過程，但是在這個過程中，一個人逐漸從一個生物性的人變成一個修養的觀者，逐漸具備了有修養的眼睛，有修養的耳朵，更重要的是有修養的思維，從而具有了人的審美，擺脫了簡單的動物性的衝動和愉悅。但不幸的是，在這個過程中，很多人又失去了自己獨立的感受能力和判斷能力。
我寫這個係列著重介紹那些音樂家的人生、作品的背景和俄羅斯的曆史，然後盡量較為為全麵的多放一些作曲家音樂的片段，讓網友在閱讀之後自己去聆聽那些音樂。不一定要喜歡或者理解，聆聽一下自己內心的感受。
然而，從我的記述可以看到，當年那些作曲家對於他們的創作是極為嚴肅的，毫不誇張的說，他們創作的音樂是他們的尊嚴和生命所係。在過去，文學和所有的藝術都是一樣的。但這樣他們創作的音樂就一定有意義了嗎？在過去這種問題的答案是毫無疑問的。然而，以今天這個徹底的科學化、理性主義和消費娛樂的時代的觀點來看，這個問題難以回答。今天的人一方麵在回歸動物，一方麵越來越像神。他們掌握某一非常局限專業裏的極為高級的技術和理論，用於完成他們的工作，除此之外，他們的生存更多的回歸於單純的動物，他們需要滿足的趨向於動物的需求。這是一個白智的時代。在這個時代裏，文化的意義是什麽？滿足簡單的生理快感。荷爾德林在很早以前就說出：德國不再有人了，隻剩下職業。可是什麽是人呢？福柯在他的《詞與物》的結束時寫道：人在消失。因為，我們所說的人和靈長類的智人並不一樣。我們所說的人實際上是觀念的產物，而非僅僅是肉體。顯然，今天我們在重定義什麽人。過去的人正在消失，新的人正在生成。
我們也正在重建我們的情感。過去，人的情感是由農耕文明所構建的，以感覺衝動為依據，優美的傷感、對痛苦的感知、生死不渝的情愛、血緣之愛，以及對於異類的仇恨是它的重要組成，而且，他追求永恒的意義。這些今天也在改變。我們在變成另一種人，一種更像機器而非有機生物的理性的人。但我們不能拋卻的又恰恰是我們的肉身和我們的生理的衝動。
那麽簡而言之，今天人生的意義到底是什麽呢？當人體和死亡徹底的被科學解讀之後，當死後一切虛無時，活著的時候到底什麽事情還是有意義的呢？
無論答案是什麽，可能都是一半是真實，一半是玩笑吧。
立
2022/11/03 說到解讀，一首音樂或者一首詩，好的解讀很難，必須有真實的情感，所以，也不可能把這些音樂都係統的書寫。而我最喜歡的解讀方式一種是重述經典，另一種是一種變形或者重生式的解讀。這裏就把我寫的《說詩》係列裏的一個古詩的解讀贈給靈隱寺吧。
白馬
（唐）杜甫
白馬東北來，空鞍貫雙箭。
可憐馬上郎，意氣今誰見。
近時主將戮，中夜商於戰。
喪亂死多門，嗚呼淚如霰。
城中發生了叛亂。到處冒著黑煙。這時，從北門跑出一匹白馬，一直跑到我的麵前。我看見馬鞍空著，馬背上插著兩隻箭。箭頭沒入肉中。我流下眼淚。但這時看見白馬正望著我。我吃驚的有些不敢相信，遲疑的看著它的眼睛。它的眼光裏在鼓勵我。於是，我縱身上馬。並用鞭子狠狠抽打它。白馬開始跑了起來。越跑越快。我看到四下裏的火光，到處是喊殺和哭嚎的聲音。我的心中開始渴望。我知道每個人都相信：死一次是遠遠不夠的。
立
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