(原創:靈隱士)
尼采羊癲瘋,凡人驢不清(3)
《快樂的科學》/《紮拉圖斯特拉如是說》
1882年的《快樂的科學》,以及1885年的《紮拉圖斯特拉如是說》,兩招組合成一套拳法,形成了尼采中期精神理念的核心,當時他大概四十歲左右。
《快樂的科學》是尼采中期作品中最龐大最完整的一本書,一如既往,他使用了已成為自己風格的格言體來創作。隻看書名根據字麵意思去理解一定會被誤導——因為這本書跟科學沒有半毛錢關係。此書的另外一個名字是《歡愉的智慧》,才能真正傳達出尼采理念的本意。《快樂的科學》這個名字淵源於法國普羅旺斯的方言,實際上是關於詩歌的藝術。——慢著慢著,看上去濃眉大眼的,搞了半天原來你不是科學,是詩歌!!!你看看這翻譯的,怎麽讓人懂?怎麽讓人信?別以為我書讀的少,欺負我——科學跟詩歌,這倆能一回事嗎?完全不搭嘎啊。這尼采,你是想玩兒死我嗎?還是想讓俺精神分裂?純的!丫整個一標題黨,題文嚴重不符!
雖然尼采用書名跟大夥兒開了個小小的玩笑,但是書的主題與內容一點都不含糊。通過頌揚生命裏的快樂,尼采借物詠誌,繼續強化自己的認知與觀點——哲學不能總是板著個臉冷冰冰,嚴肅刻板的,沒人說不可以輕輕鬆鬆,趣聞橫生,讓它融入生活。這樣看來尼采在心裏其實是個法國人,喜歡浪漫、輕鬆、有趣的東西,跟德意誌體係的土特產們截然不同!嘿嘿,真有你的。在這本書裏尼采一共三次提到上帝死了,梅花三弄。在海德格爾的《尼采的話“上帝死了”》一文中,這句話被解釋為人類理性的崛起,表明了千年宗教信仰——一種超越感性的玄幻,囊括了人類的迷信與無知,這種精神思想的破滅與死亡。這絕對是誤讀,因為他隻盯著這四個字,望文生義,根本沒有結合整本書再下自己的結論。為什麽敢這麽講?因為書裏尼采同時提出了靈魂輪回的概念,這要怎麽解釋?而且時跨三年半,尼采在1886年推出了另一作品《善惡的彼岸:未來哲學的序曲》——這。。。是不是又有宗教佛學的味兒了?更何況在那兩三年期間,尼采也出版了大作《紮拉圖斯特拉如是說》,提出了超越自我,俗稱超我的概念——是超我啊~~~熟不熟悉?所以說海德格爾真的沒有明白尼采的意思。上帝死了的真正涵義應該是這樣的——現在世風日下,人心不古,在心裏早就沒了上帝,啥都不信,沒了道德價值觀,一點兒不想約束自己,基於這種現狀,我們應該怎麽辦呢?怎麽去做呢?我覺得我們應該主動地站起來,跟隨自己的內心,自己去定義自己,自己去創造自己,創造自己的明天,因為昨日不可追,不要再去信奉上帝了,那沒用。簡單地講,就是一個人別老想著靠上帝,靠別人,人要靠的那個隻能是自己!——這倒有點類似“蒼天已死,黃天當立”,或者“翻身農奴把歌唱”的想法了。
尼采的這種理念可以在同期的《紮拉圖斯特拉如是說》裏得到二次交叉驗證。《紮拉圖斯特拉如是說》是格言與小說的結合,共有四部。不過第四部有點特殊,因為涉嫌褻瀆神靈,怕出版後被禁,所以剔除了,一直後推了七年,經過了七年之癢,最終與前三部合二為一得以出版。在這本書裏,尼采有意無意就會去揶揄、諷刺新約聖經那麽一下,心裏有芥蒂啊。《紮拉圖斯特拉如是說》最大的創意是提出了超人的概念——人起源於動物猿猴,最終將會走向超人。超人超越了人的自我,如同大海一樣,能夠包容一切——包括世人對自己的蔑視。超人不再有缺點缺陷,超人無需用道德來拘束自己,超人在精神上完全的自由。除了超人無需道德這一塊,其它的大致跟佛學的理念同一宗派。反而偏偏就是無需道德這一塊,在八十年之後,被那勇敢的女孩艾茵蘭德緊抓在手,進行放大擴大,指導自己向哲學進軍。在尼采的理念裏,人不過是中間階段,是從動物向超人轉化,暫時的,一個過渡狀態,人終歸會進化到一種完全理想的形態。在這部作品中,尼采又一次提到了上帝死了,結合這兩者來看的話,尼采的目的是提出人類未來的發展與可能的趨勢,以及人類自我奮鬥的終極目標。
他的超人概念啟發了科幻電影的誕生——1968年,庫布裏克導演了電影《2001太空漫遊》,通過直觀的影像方式,給大家作出了一個超人的演示——那是一個封閉在水晶球之中,狀若胎兒的東西,腦力發達,具有預知未來的超能力。這部科幻巨作同時多次提到了太陽,隱含地表達出是太陽啟發了人類的智慧,這暗合到尼采的另外一句標誌性名言——我是太陽。理查·施特勞斯也根據這本書的理念,於十年之後,在1896年推出了同名的,震人心魄的交響詩樂,除了自行添加了第一段作為開篇,其餘的八段——《其中關於後世界人》、《關於強烈的渴念》、《關於歡樂與激情》、《挽歌》、《關於科學》、《久病初愈之人》、《舞曲》以及《夜曲》,均來自尼采著作的原樣標題。在這本書的第一卷尼采就大叫了一聲:“我是太陽。”在後麵人生第四次重複提到,並強調那句“上帝死了”!
這一切不僅讓世間凡人懵頭懵圈:你這一本書,先說自己是太陽,然後又說上帝死了,你以為你是誰啊?狂成這樣,你媽也不叫你回家吃飯。說你不是神經病那才奇怪唻,我呸!