（原創：靈隱士）
《三摩地》：我的焦灼哀愁，你的苦樂傷悲
三摩地被翻譯為三昧，實指精神上的空靈。冥思是一種途徑，即通過靈魂上的修行來提升自我，可以到達空靈超然的境界，從而有助於解除人生中的憂愁、迷惑，與痛苦。從人思想的視角來看，它與哲學頗有相通之處——都是為了消除迷惑，消除因為迷惑而產生的精神上的壓力與痛苦。這是一個個體麵對客觀世界，一個龐大繁雜的世界，一個不由自己意願而定的世界，必然會產生的心理反饋。
三摩地首先是自我的認知，在此之上，是對他人的認知。
1 人生之環，步步生變——《一切是自我的幻像》
從三摩地的視角來看，人生正如一根杠杆，凡人總是在上麵沿著一條直線走來走去，終一生而不能停息。有的人一直前行，就算發現杠杆在下墜，還是義無反顧地向前；有的人開始時向前，但是一經發現杠杆在向下傾斜，就轉頭向後而行，可是到達另外一側，會麵對同樣的問題，於是繼續轉頭，繼續行走，就如此這般延續下去，一直行走而不停息；也有的人發現，要讓杠杆永遠不傾倒，最好的辦法是站在支點之上，於是放棄行走，選擇永遠停留在一點之上。
正如追日之誇父，麵對驕陽大步飛奔，走的越快，反而因為離得越近而越幹渴，直到他無法繼續行走，最終倒下。又譬如希臘神話中的巨人西西弗斯，一步一步奮力地將巨石推向山頂，然後所等待的是巨石滾下，一切歸零後，重新開始同樣的辛苦勞作。直線式的人生如此之困擾與痛苦，難道沒有解決的辦法嗎？
在三摩地的認知裏，人要放棄心裏的杠杆，放棄行走直線的思路。在每一步行走時，都去思索考量，要順應地調整自己的方向，這樣一步一步走下去，經過一次又一次不斷的動態的調整，行走的軌跡就會形成一個圓，這樣就能夠做到永遠前行而不停息，也不必去擔心杠杆會失衡。相對於直線的杠杆，圓沒有終點，天生穩固。這在三摩地的奧義中，是關於個體認知人生的第一層境界。
人生之圓形雖然穩定，但不完美。它的弱點在於：人總是在一個平麵之上重複自己，周而複始地重演曆史，過於乏味。有沒有更好的選擇呢？
當然有。在三摩地的認知裏，人在行走的每一步都要調整，調整不要局限在一個平麵上，要在高度方向，第三維度上同時調整，一圈之後，行走的軌跡就不會落在起點，而是起點的上空，與起點有高度上的差別。這樣一來，人生就不是局限在平麵上的圓形，而是有了高度的三維螺旋結構。這種人生之軌跡，不是愚笨地在直線上來回行走，不是簡單地停止在支點之上，也不是乏味地重複自我。這種螺旋式的軌跡，在三摩地的認知裏，是個體認知人生的第二層境界。
螺旋式的人生既有一個清晰的目標，也不會因為實現了目標而停止個人的追求。它讓人生永遠保持新鮮感，會讓人有意願有動力永不停息地去追求。但是它非常重視行走之方法：在前行的同時一定要調整行走的方向，因為人生之路絕不是一條簡單的直線，不是一直向前就可以解決一切難題，實現一切訴求，達到身體與心靈的自由輕鬆與愉悅。
簡單地說，先讓自己心開，然後開心。
2 彼此一體，共生共舞——《世界並不是你認為的那樣》
如果把一個人視為本體，是我，那麽相對於自己之外的一切萬物就是客體，是你。你可以大至整個世界自然界，也可以小而具體到一個特定的人。本體在不斷的變化發展，對於共生共存的客體萬物，應該如何去看待呢？重視？漠視？如何去對待呢？屈服？還是征服？
這是一個杠杆，一端是人，另一端是客體之萬物。人沿著杠杆行走的話，離萬物過於靠近，或者過於疏遠，都會破壞杠杆之平衡，生態關係之平衡。如果不能去改變兩者間的距離，那怎麽辦？
可以改變行走的方向。試想一下，如果人沿著垂直於杠杆的方向行走，以支點為中心，萬物與人反向而行，旋轉開來，就會形成圓形軌跡。雖然表麵上看，兩者行走的方向相反，但是在行走半圈180度之後，就會發現其實行走的是同一個方向。圓形的軌跡讓人與萬物相輔相行，保證了兩者間的距離不會疏遠也不會親近，同時也保持了杠杆的平衡，讓人能夠一生穩定地行走。這種人與萬物位置相對旋轉而行的法則，是三摩地裏人與萬物關係的第一層奧義。
當人生到達第二重境界，選擇那種螺旋式的軌跡行走，位置與之相對180度的萬物，也沿著一種螺旋的軌跡反向而行，同樣隨著高度盤旋而上。這就形成了特殊的雙螺旋的鏈狀結構，這種結構不正是人類基因DNA的構架嗎？冥冥之中，宏觀世界裏人與萬物的相處法則，與微觀世界裏人類基因的架構不謀契合。雙鏈螺旋式的運行，正是三摩地所提倡的，人與萬物相處法則的第二層奧義。
秉承上述兩層奧義可以在一定程度上解決人生的難題，可是它們遠非完美無缺，原因在於本體的我，在潛意識之中就把自己與萬物對等，對立，放置在杠杆的兩端而去追求平衡。在三摩地第三層奧義裏，相比萬物之龐大繁複，我應該正視自己的渺小，要主動把自己放在支點的位置，並拋棄那根杠杆，讓萬物環繞自己包容自己。本體的姿態越低，自我的意識越淡漠越虛無，就越加能夠吸取環繞自己的萬物之能量。那種極致的情況就是讓自我的意識成為一個黑洞，完全吸納接受客體萬物，不要去排斥和抗拒。形象一點比喻的話，萬物就像一個環形的瀑布，奔流萬丈傾瀉而下，位於瀑布之下的那口深潭，就是本體的我。從而形成一體，我為萬物，萬物即為我，密不可分。而那根杠杆，用來區分彼此造成兩者對立的界線，就會消失不見。
而這種法則，具體細化到一個家庭，到一個人的話，就表現為我與父母，我與妻子，我與子女的關係。要保持兩者之間的和睦和諧，需要摒棄自我，放棄你我之間的對立對等，不再糾結孰輕孰重，權衡是你的是我的，才能相互共生而共舞。
簡單來講，人不要太把自己當回事。
如是看來，人生要保持低的姿態以及空的心態，才能最大程度地提升自我，一旦進入精神上的靈境，擦掉心中區分你我的界線，就能夠擁抱萬物，連接一體，和諧共存。從而生命循環，生生不息。
