英國的“官方”和“家庭”教會

這兩日很多關於英國的新聞，網媒稱“英國可能一夜變天”，但“日光之下並無新事”（《傳》1：9）。除了關注今日蘇格蘭的公投，從英國的宗教改革所衍生的恩怨情仇，我們也可以一瞥今日中國教會的情形。

“日光之下並無新事”（《傳》1：9）。曆史上發生的事情，常與今天有驚人的相似。重溫曆史會給後來者啟迪、借鑒和激勵，誠如唐太宗李世民所說“以史為鏡，可以知興衰”（《舊唐書》之魏征傳）。

英國宗教改革過程中產生的以王室貴族為主、換湯不換藥的“英國國教”（為了便於比較，姑且戲稱之為“官方”教會），和以清教徒為主、要求徹底改革、政教分離的“分離主義派”（姑且牽強地叫作“家庭”教會），之間的矛盾衝突，引發了筆者的思考。我個人覺得，其中的恩怨情仇，與現在中國的“官方”和“家庭”教會的糾葛，有某種類似。

英國宗教改革的特點

*開始即為政治怪胎

在15-16世紀年間，宗教改革之風吹遍歐洲。路德、慈運理、加爾文，都是宗教改革的風雲人物，領導德國、法國、瑞士等脫離了羅馬教會的統治，形成自成體係的新教教會。

然而，出現過宗教改革思想先驅威克裏夫的英國，卻以一種近乎荒誕的方式，進入了改革的浪潮。

改革的導火索，是英國王室的一樁婚事。英王亨利，由於王後凱薩琳沒有生育兒子，而萌生再娶新歡的念頭。1527年，他請求羅馬教廷支持他廢除與凱薩琳的婚約。然而羅馬教宗克萊門特，懾於凱薩琳的哥哥，神聖羅馬帝國皇帝兼西班牙國王查理五世的權勢，拒絕了亨利的要求。

惱羞成怒的亨利幹脆自己解決問題，脅迫英國教會及劍橋大學教授支持他的做法。教廷因此威脅要給他“絕罰”（注1）。亨利一不做二不休，正好迎合國內教會改革的呼聲，先下手為強，主動與羅馬教廷決裂。1534年，英國教會脫離羅馬體係，成為以皇帝為權威的英國國教。

英國的宗教改革，從一開始就是政治怪胎，帶有先天的弊病。其改革不是因為反對教廷的腐敗，而完全是因個人恩怨。因此，英國國教（聖公會）體製仍然有濃重的羅馬天主教痕跡。

許多信徒看到這場無效改革的弊端，主張清洗聖公會內部的天主教的殘餘影響，這些人因此被冠以“清教徒”之名。清教徒接受加爾文教義，要求廢除主教製和偶像崇拜，提倡勤儉，反對奢華。這些主張與以貴族為主的國教派有尖銳衝突，引來許多政治迫害。

政治的陰影，始終籠罩著16-17世紀的英國教會。

 

*長期迫害，抽瘋式動蕩

由於宗教改革被王室綁架，其後教會的發展，即在王位爭奪、王權更替中艱難地進行。亨利從骨子裏喜歡羅馬教會的傳統，因此在位時隻是掛起改革的羊頭，賣的仍然是羅馬教會的狗肉。

他死後，兒子愛德華即位（1547）。愛德華建立了寬鬆的政治環境，新教得以發展，英國教會走上新教路線。然而 6年後愛德華過世，皇帝換成他的姐姐瑪莉。瑪莉又走回頭路，規定教會沿用天主教路線，並大肆迫害新教徒，殺死包括克蘭麥在內的3百多名新教領袖，為自己掙得“血腥瑪莉”的惡名。

直到亨利的另一個女兒伊莉莎白登基（1558），這種兩極搖擺的抽瘋式的動蕩才見平息。伊莉莎白采用的是折衷的平衡策略。但是，國教和清教徒之間的矛盾已經公開化。擁護皇帝權威的官方教會（史稱保皇黨或長老派），和讚成政教分離的“家庭”教會（議會黨或獨立派），已形同水火。

反清教徒的主教團，對上同情清教徒的議會，總體上，掌握專政機器的一方有更大的權力。所以，清教徒遭受了長期的迫害，東躲西藏，包括逃往國外，或采取與世隔絕的修道方式生存。

*鎮壓無效，和平共處

無論如何，英王朝做了一件好事：允許人翻譯和閱讀聖經。雖然體製外的聖經翻譯和傳播仍為違禁之舉，但威克裏夫（1328-1384）的努力和丁道爾的犧牲（生於1484–96之間，1536年死於火刑），沒有白費，聖經在英格蘭普及了。

上帝的話語，大大堅定了清教徒追求信仰的的信心。清教徒雖然在迫害嚴酷時，會逃往蘇格蘭或荷蘭避難，但政治局勢一有轉機，他們就重歸故國，隻為重塑英格蘭的基督信仰。

潮漲潮落，河東河西，清教徒的非官方教會生命力極其頑強。雖然官方國教教會與王室政權合力打擊、迫害清教徒，但是越嚴厲逼迫，清教徒的人數和同情者越多。

1607 年，一批清教徒遠涉重洋，乘“五月花號”帆船抵達美洲大陸。隨後在17世紀，越來越多的清教徒移民這片新大陸，開始了自由追求信仰的生活。

在英國國內，直到伊莉莎白、詹姆士這些暴君都離世之後，支持清教徒的國會在克倫威爾（1599-1658）的領導下一度得勢，並贏得內戰勝利，判了皇帝查理一世的死刑。但後來失勢，清教徒再受逼迫。

盡管政治風雲不斷變化，清教徒及其代表的真正宗教改革派，力量已經壯大，再也不能用鎮壓來解決問題。英國政府不得不下令解除對清教徒的迫害，允許清教徒的長老教會、循道教會等，和國教和平共處。

*相逢一笑泯恩仇

不但清教徒來到美洲，很多聖公會信徒也移民美洲。在新大陸，雖然清教徒的教會遠遠多於聖公會，但是反向的迫害從未發生。在移民們最早居住的“新英格蘭”（位於美國大陸東北角，編注），各宗派的信徒和平共處。聖公會雖然還是沿用天主教花裏胡哨的儀式，但其核心的信仰觀念，與清教徒各宗派並無本質不同。聖公會還有了個新的名字“安立甘”（Anglican）。原來勢不兩立的窩裏反弟兄，在新的土地上相逢一笑泯恩仇。

如今在英國國內，再也沒有官方國教和地下教會的壁壘。雖然聖公會仍占多數，但也完全新教化了。多年來，聖公會和衛理會一直保持對話，並在一定程度上達成了協定。雖然分歧仍然存在，但多是職稱、儀式等方麵的問題（如衛理會不采納主教製等）。教會普世合一仍未達成，然而劍拔弩張的氣氛不再（注2）。

筆者所敬慕的斯托得牧師，是當代公認的基督教福音派領袖，正是聖公會的牧師。他在著作中，即頻繁地引用聖公會主教的觀點。盼望英國教會的這段曆史，可以作為今後中國教會的參考和借鑒。

注：

1.絕罰，是當時羅馬教廷對違犯教規人員的最嚴厲的處罰。意思是逐出教門，斷絕關係，從而剝奪從救主領受的恩典。被罰者不能參加聖禮，不能領受聖餐。受罰者也不能再做法官、陪審員、證人和律師等具有公信力的職務，甚至連簽訂條約的權利也沒有。死後沒有教會的葬禮，靈魂也不能去天堂。

2.孫豔燕《宗教多元在英國——不和諧的和平共存》，2012年4月10日 中國宗教學術網， http://iwr.cass.cn/zjyzz/201204/t20120410_10332.htm。

http://blog.wenxuecity.com/myblog/39903/201409/18603.html