人類對致幻的植物和藥物一直心存好奇，但對循規蹈矩或膽小怕事的大多數人而言，僅僅是好奇而已。英國大文豪阿道斯·赫胥黎無疑有一顆更好奇的心，而且因他對人類麵臨的社會問題有非凡的洞察力，以及對心理學、哲學以及神秘主義的興趣，便以身試毒了。
1953年春天，步入晚年的赫胥黎應一位渴望獲得一些毒品資料的朋友之邀，親自嚐試了麥司卡林（Mescaline）——一種從名為佩奧特的仙人掌（Peyote）中提取出的活性成分。
南美洲印第安部落的人在舉辦宗教儀式時會摘取佩奧特掌，並服用。一位西班牙詩人曾寫下這麽一句話：“他們吃一種根莖，稱之為佩奧特掌，且敬之如神靈。”那些印第安人，就其習慣來看，在食用佩奧特掌後欲望減少，變得平和安靜。
赫胥黎寫道：“於是，在一個明亮的早晨，時值五月，我飲下半杯溶解了0.4克麥司卡林的水，坐下來，靜待反應的到來。”他隨後出現了許多幻覺。赫胥黎充當了一隻豚鼠，他的朋友和他的妻子在旁錄下了整個過程。
有了幻象的經曆之後，赫胥黎內心無法平靜，他反複重聽錄音中自己的喃喃細語，根據腦海中的回憶，以及自己對於幻覺的思考，寫下了《知覺之門》一書，通過對幻覺的解讀，探討了超越時代的終極問題：人腦有沒有極限？當利用外部因素打開大腦的神秘之門時，人會不會成為無限？
從赫胥黎的體驗裏，LSD藥物產生作用後早期反應是：情緒不穩，幻覺多變，視覺增強，但會產生極速不規律變化，聽覺提高，嗅覺和觸覺更敏感，周圍物品成了幻想的東西，輪廓外形誇張，距離拉長或縮短，明暗對比立體感增強，鮮花的顏色變得真實，比寶石的光彩更迷人，物體充滿了幾何的無以名狀的美。“清除一切迷障，知覺之門將開，萬物顯出本相：如其所是，綿延無止。” 但同時這種美也會讓人驚慌失措，因為我們對於世俗世界之外的美是如此陌生。
這種感覺使作者重新思考當時社會狀況，思考了人類認知的局限性。我們對世界的認識有限，對自身心智的認識和開發有限。他認為我們對這個世界的感知如此之低，是因為我們的大腦為了保護我們，關閉了知覺之門。在服用麥司卡林這種藥物之後，降低了腎上腺素紅這種激素的分泌，減少了人的自我保護機製帶來的一些影響。麥司卡林抑製了經驗的作用，讓我們擺脫觀念的窠臼，同時它“打開知覺之門”，讓我們看到事物本身。
致幻劑能讓我們感受到另一個未被感知的新世界。在知覺層麵，心智直接洞見事物本質，在這個世界裏，我們的感官是如此的敏銳，有了各種奇妙的體驗，我們會感受到時間似乎消失了，萬物不再有世俗世界所賦予的各種功利作用和屬性，隻是簡單“存在”著，而在細節之處看到了極致的美——超現實的白光、色彩、形狀，即使是最普通的石頭、桌子、衣服，都散發著最純粹的色澤和迷人的光芒。這種美帶給我們純粹的感動，如此讓人迷醉，以至於對世俗世界的一切瑣事、人際關係、必要的責任喪失了興趣，日常生活和社交變得瑣碎無趣，難以忍受，也不會再有邪惡的欲望和行為。
專門研究LSD的 Carhart-Harris博士指出︰“通常我們的大腦有多個獨立網絡來處理特定功能，例如視覺、動作及聽覺，甚至更複雜的如專注。但在LSD影響下，各個網絡的分隔消失，取而代之的是個更整合、統一的大腦。”Carhart-Harris博士還說：“受LSD影響的大腦就像回到我們幼兒時期︰自由、不受限製。”
作者還認為我們對事物的感知受到人類自己創造的符號、語言、智力、經驗的限製，我們的認識往往是片麵的。
赫胥黎後來又寫了續篇《天堂與地獄》。《天堂與地獄》偏向於作者對人類心智的理論描述，並討論了能像致幻劑一樣把我們帶到“新世界”的東西，諸如藝術，光，寶石，宗教壁畫，禱詞，瑜伽，冥想，打坐等等，通過它們我們可以去感知知覺層麵的存在，改變我們對現實世界的看法。
作者說麥角二乙酰胺這玩意兒既不上癮，對身體也沒啥危害，人類服用曆史已經有5000多年了。英國精神科醫師、神經科學係教授納特（David Nutt）分析了20種世界上最流行的娛樂用藥物，並為每種藥物“對於自己和他人的傷害性”評級，合法的酒精位居第一，香煙則排名第六， LSD位於倒數第三。LSD對使用者本身的傷害性極低，對他人的傷害性更幾近於零。
雖然生理上安全，但在毫無心理準備的情況下，使用LSD可能會讓人感到恐懼或不安。濫用LSD的人會出現心動過速、惡心、頭暈、血管擴張、震顫、手掌出冷汗，精神方麵會出現極度的恐懼、焦慮等幻覺。
使用藥物會上癮是個不爭的事實，淺嚐輒止無可厚非，問題是有些人回不了頭，要長期持續服用，成了癮君子，濫用的結果會損壞大腦也是個不爭的事實，嚴重的甚至會危及生命。因此，LSD在世界各國都普遍被認為是一種危害甚大的毒品而加以嚴厲查禁。
這次試毒體驗令赫胥黎終生難忘，臨終時赫胥黎已經無法言語，但他通過手寫向妻子勞拉寫了一句話：“麥角二乙酰胺，100微克，肌肉注射”。根據勞拉在《時光消逝的瞬間》中的記載，她服從了。
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