文化，是一個既熟悉又陌生的詞匯。熟悉是因為包羅萬象，人類一切活動都與之相關；陌生是因為熟悉而少去關注其本義。
"文化"出於易經賁卦彖辭：剛柔交錯，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變，觀乎人文，以化成天下。“文”的本義是指各色交錯的紋理，聯係剛柔、陰陽交錯範指一切形象和現象。“化”，就是形成或改變。因此，“文化”兩個字放在一起就是指形和象的形成和變化。易經就是中國揭示形和象形成和變化最古老的一部經典。
文化是一切形或象的形成和變化，這種形成和變化通過眼睛看到就是圖像，耳朵聽到即是聲音，同理對於其它的感官，但最後都體現在人的意識和心裏。看得見、摸得著的文化現象都是通過看不見、摸不著的人的意識和心起作用，不是嗎。因此，文化歸根到底是人意識和心的活動。
從這個意義上來講，文化的起點就是意識和心的起點，也是宇宙中各種形和象，即萬事萬物的起點。對這個起點的探索，從古至今，從聖人、修士、哲學家到科學家，從來沒有停止過。
既然文化是有形有象，那文化的起點就應該是無形無象，這種無形無象能生出有形有象來。這種無形無相，在中國的傳統文化經典裏稱為“太極”或者“道”，在古印度文化裏稱為“梵”，在佛教裏稱為“真如自性“，在西方宗教裏稱為”上帝“、”神“，在科學發現裏就是”量子現象“。
既然無形無象，那怎麽又變成有形有象了呢，東西方的宗教哲學對此的解釋分為三大類，第一類認為是自然作用；第二類認為是意識和心的作用，即主觀作用；第三類是神創論，即有一個神聖意識在作用。
第一類，如中國的傳統文化哲學儒道。“太極“生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦；道生一，一生二，二生三，三生萬物。太極為無，但能生陰陽，陰陽和合生生不息，如此循環往複，造就了世間萬事萬象，這就是自然。“量子漲落”是對陰陽和合生生不息的科學對照。
第二類主要是古印度的宗教哲學，以佛教和印度教為主。這一類認為宇宙本原就是存在本身，宇宙大我。這個大我無所不在，無所不知，“無形無象”是其它所有“有形有象”生成的平台，是唯一的真相。意識和心在這個平台上把存在的“無形無象”扭曲固化，變成了虛幻的“有形有象“。舉一個簡單而直觀的例子，北方人做麵食，可以把麵做成各式花樣，這種花樣就是意識和心的創造性，扭曲成形，蒸煮固化。“量子現象”把意識和物質的這種關係推到了“無形無象”和“有形有象”的邊界。
那意識和心又是什麽，從哪裏來。答案是意識和心，就是無所不知的存在本身，難以理解，如果是這樣，那就是存在自己把自己扭曲固化，變成有形有象。這在佛教就是 “無明”，存在本身就是覺，像光一樣照一切，存在本身迷了，想看清自己，於是生成小我，產生了意識和心。在印度教裏，宇宙大我“梵”裏還存在神性意識，幻化宇宙萬有，接近第三類解釋。
第三類是以以基督教為代表的神創論，認為有一個至高無上的“神”或者“上帝”造天造地，掌管萬事萬物。這個“神”也是以“無形無象”存在，遍布於宇宙，遍知一切。神就是光，就是愛，住在每個人的心裏，因此人通過心靈與之溝通。耶穌是“無形無象”的神性道成肉身變成“有形有象“的救世主。
耶穌說：我就是道路、真理、生命。要不是藉著我，沒有人能到父那裡去。耶穌說的“我”可以理解為耶穌自己，也可以理解為內在的“本我”、“大我”。耶穌自己講“我”的時候，“我”也就是祂的靈，內在的神性，“神”既然無所不在，這個靈也在人的心裏。人既然通過信得救，而不通過行為得救，信耶穌就是信祂內在的靈和神性，這個靈也存在於每個人心裏，就是神性“本我”。從這個角度，兩種理解是統一的，藉著耶穌也就是藉著內在的神性“本我”。而耶穌外在展示的是沒有被小我意識汙染的本我，成為信徒效法的榜樣。外在的效法，卻都要從內在的心開始。
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