最近幾日，一度風頭正健的少林寺在眾目睽睽之下，成為醜聞現場，長期統領少林寺的主持釋永信被警方調查，並被佛教組織注銷其出家人度牒。這座以“禪武合一”聞名的千年古刹，過去三十年間在掌舵人運作下，早已不隻是佛門清修之地，更是一個品牌、一個商業帝國、一個中原文化符號。如今住持被調查，雖未必能震撼眾多世俗大眾，但對一些仍將“佛”視作靈性象征或生命歸宿的人來說，這無疑是一個刺眼時刻。
釋永信的倒台，動搖的不是佛法，而是我們對一些信仰還能否在當代現實中棲身的懷疑。在光鮮的廟宇、熙攘的遊客、精心的捐款係統背後，那個本應象征“出世”與“清明”的所在早已模糊不清。我們不曾真正生活在佛法盛行的時代，卻逢一個眾多佛教勝地作為生意來運作的熱鬧年代。一個住持是否貪汙、有沒有私德，說到底都不是根本問題，根本問題在於：整個佛教生態是否還承載著“慈悲”以及“超越自我”的精神。如果隻剩香火、儀軌和超度的靈魂交易，那它與信仰早已無關。
為何有人會對這消息依然憤怒？他們不是因為相信廟裏真有什麽神聖不可侵犯，而是他們心裏還留存著一些希望：也許世界的某個角落，還存在不被金錢與私心汙染的清明之地。當這類醜聞傳來時，一些人心中對宗教的清淨想象也塌了。這些宗教界的醜聞隻讓人更相信：一些所謂宗教組織，隻是另一種社會結構，與公司、廟會並無多大差別。
因此，我們不得不正麵一個命題：真正的信仰，必須超越宗教組織的形式束縛。這不是仇視宗教，而是明白——當宗教製度被私欲和金錢綁架，它就不再是通往信仰的橋梁，而成了信仰的消費品和遮蔽物。你越走向香火越盛、門票越貴、和尚越出名的寺廟，往往越遠離那個“佛”字所代表的自由與覺知。你越依賴一個人或一套儀軌來幫你“看見”，你就越容易被遮蔽。
當我們說，超越宗教化，不是不要信仰，而是讓信仰置於內心。讓它脫離儀軌、脫離金頂、脫離罩袍，回到個體的選擇與覺察中。一個真正的信仰者，不依賴廟宇，不膜拜金身，不用香火換好運。他能倚靠的是一種靜默中的倫理堅持：即便無人監督，我依然願意做一個慈悲而清醒的人。
佛陀釋迦牟尼早已言明：依法不依人，依義不依語，依智不依識。真正的信仰，不源於哪位高僧、哪間寺院或哪本經書，而是對生命本身的智慧回應。超越宗教組織，並不是拒絕它的存在，而是認清它的局限，進而回歸信仰的本體。信仰無需認證，它隻是你每天如何活著的選擇。
有信仰，不一定就是信神、信彼岸。對更多真正直麵虛無的人來說，信仰是一種錨定：在無常中找到不隨波逐流的內在準則；在光錐之內的短暫生命中，仍願直視虛空而不崩潰。這種信仰，不靠儀式、不靠教義，甚至無需語言。它可能出現在深夜中你的靜思，也可能出現在街頭上你的憐憫。信仰的形狀，不是廟，而是內心的某種悲憫。 少林寺的榮辱，與佛法無關。釋永信的得失，也撼動不了一個人內心真正的追問。恰恰相反，正是這些看似醜陋的崩塌，讓我們重新把目光從廟宇移回自己。當泥塑金身失去了莊嚴，我們隻能自己成為那一點莊嚴的可能。
別再等哪個大師、哪個廟宇、哪個儀軌給我們一個“幹淨的宗教”了。所有廟宇都可能腐朽，但信仰自身反而可能不腐。不過，這得有個前提，那就是我們願意讓它脫離宗教的外殼，回到我們自身靈魂的基礎上，讓它重新站立。
