保持思想和靈魂的自由，去超越基本假設、規則和信念的束縛

古希臘哲學家亞裏士多德（公元前384年-前322年）曾經說過：“人生最終的價值在於覺醒和思考的能力，而不隻是生存。”  亞裏士多德把人類的精神追求放在物質追求之上。但是，不同境遇的人看到這句話會有不同的理解。我們不能一概而論地說，人生的最大價值就在於精神追求而不在於物質追求，反之亦然。可以想象，一個身在社會最底層，饑寒落魄，居無定所，連基本溫飽都沒法保障的人，會難以苟同此句話所表達的含義的。畢竟他們生命的最主要目的，就是本能地活下去，本能地去找食物果腹，從而不至於明天就餓死街頭。一個肚子一直咕咕叫的人是無力去思考、去覺醒的。要求這些風餐露宿之人去尋求精神上的覺醒與思考，無異於天方夜譚。覺醒了又有何用？甚至覺醒與思考，反而會給他帶來更多的精神上的痛苦，讓他更加意識到自己的渺小與無力。一個本來在物質上承受苦難的人，再被附加上精神上的打擊，這無疑是殘忍的。但對於另一種人群，即擺脫了基本的生存困擾，不用為了生存日夜奔波，並達到了基本的食飽衣暖的人來說，亞裏士多德這句話就無疑是明智且有遠見的。人若不去思考，又與動物有何區別？生存是動物本能，而思考、覺醒則是建立在本能之上的一種人類的高智慧特性的體現。叢林裏弱肉強食的動物們，活著就是來進食、交配、睡覺，一輩子就在這樣的本能循環反複中結束；而人類之所以是人類，之所以我們打破了這種低級的物質循環，是因為我們在這個循環中加入了“思考”這一精神行為。思考所帶來的覺醒，會讓人類反向意識到自己是與其它動物有本質區別的：人類不需要再以叢林社會裏的弱肉強食的生存方式繼續存活下去。但是，這種人與動物的本質區別又是如此的容易被人類自己抹去，隻要人們放下思考就夠了，然後我們就重新淪為叢林裏的野蠻動物。所以，亞裏士多德這句話，更想提醒人們的是：每一個人活在這世界上都有他的價值，哪怕就是單純地存活著，喘息著，他也有他作為一個生命體的最基本的本能價值，或者說動物價值；但如若想要此價值得到延伸與升華，並成為超越時空般的存在，成為普羅大眾都能接受與認同的價值，成為更對得起自己“人類”這一稱謂的存在，那麽，隻有通過自身的思考與覺醒才能夠實現。

從不同的角度思考相同的問題，你會有不同的發現。如果將人出生的那一刻定義為擁有全部時間的話，那麽時光確實從我們手中流逝了。但如果將人生結束的那一刻定義為擁有了自己全部時間的話，那麽我們一直都未曾失去過時間，而是一直在獲取時間。人們通過不斷地學習和求知，知識和認知每天都會在增加。而要認識事物的本質，以至於接近於“天道“，那麽就需要不斷地去掉和減損我們固有的認知，直到減損到沒有任何人為的痕跡，達到無為的境界，一種真正的無所不知，無所不為的境界。其實，道家思想的 “ 無為 ”  對立麵是 “ 有為 ” ，也就是有人為，帶著人的主觀視角去看待世界，就會有局限性。當我們判斷任何事物 “是” 什麽的時候，其實就否定了這個東西 “不是” 其他任何東西。換句話說，當你隻認為手中拿著的是一個星巴克咖啡杯的時候，你就否認了它是其他東西。實際上這是我們的經驗認知限製了我們的想象。就如同當我們看到一個人，就斷定這是一個壞人或者好人一樣。這些經驗性的認識，局限了我們去真正認識一個人。所以，要真正認識事物的本質，你需要去掉自己的經驗知識，拋棄個人的主觀視角，甚至要放棄以人類為中心的主體性視角，這樣才能更接近於事物真正的本質。而所有的經驗性知識、主觀視角，其實都是一種認知範式。這些認知範式會限製我們從其他視角、立場和價值觀出發去認識世界。顯然，不管是什麽樣的視角，總是存在著偏見和不足。我們唯有保持一種純粹的 “空和無” 的境界，方能避免這些偏見和不足。在這種理想境界裏，世界上的一切事物將都不能單獨存在，也沒有常住不變的事物。任何事物也必須依靠種種因緣條件的和合才能成立，一旦組成的因緣散失，事物本身也就歸於烏有。也要知道，任何事物都沒有固定不變的本性，因為本性是空的。人隻有不執著於任何感知的現象，對外在於心的任何東西無所執著，才有可能領悟真正的智慧，達到這種理想境界。道家思想講“無”，佛學中講“空”，它們都是一種至高的境界，是一種擺脫了任何既有範式束縛的境界。一旦我們能夠擺脫固有的範式束縛，並超越這些範式，我們就可以進入這種“空和無”的境界，在這裏你會發現，這裏沒有權力與控製，沒有決斷，甚至沒有存在的緣由，更沒有所謂的作為，內心深處不執著於某一個信念。並能保持自身的靈活性，保持信念的靈活性。如此，我們才能更接近於萬物的本質，才能優雅地與世界共舞。

人作為萬物之靈，與其它生物最大的區別，便是我們生下來不久就知道，我們將來一定是會死的。想到死亡，就想到了終極關懷。在這方麵，我們能否擺脫固有的範式束縛，並超越這些範式，去思考諸如，我的人生到底有什麽意義？我能留下什麽？又或者我能不能不死呢？因為在死亡麵前，誰也不構成權威。生命有其真諦，往往不以你期望的方式展開，它有自己的節奏並總是充滿迂回曲折，不會讓你的生活安安靜靜地度過。如此重大又嚴肅的人生感悟，“空和無” 的境界又如何才能達到呢？佛家會說，人通過修行可以成為佛，通達一切智慧，永恒不滅。道家也說，人可以通過修行成為金仙，長生不老。普通人看佛家道家的修練，玄之又玄，佛法道法浩如煙海，普通人根本就不懂。但有趣的是，自古以來很多充滿智慧的中國古人，卻喜歡儒釋道三修。奇怪的是，佛教是宗教，可儒家根本就不信神。為何中國古人偏偏要把儒家和佛家道家混在一起三修呢？不管是修練成佛也好，還是練至金仙也好，或者是儒家的成為聖人也好，他們共同的第一法則是什麽？晚年的南懷謹曾經說過，到底該如何修煉成為聖人？他的建議是普通人必須要了解一下儒家的心法。因為儒釋道三家是相通的，都是可以讓你成為聖人。而儒家則是三家當中把修煉說的最簡單、最明了的一家。第一法則就藏在儒家的一個仁字當中，核心就是心安。這也是我們為什麽把孔子稱為聖人的原因。

人多數都喜歡相信自己所相信的，以至於常常落入“認知陷阱”。所以， “你永遠不可能真正了解一個人，除非你穿上他的鞋子走來走去，站在他的角度思考問題”。可真當你走過他的路時，你連路過都覺得難過。有時候你所看到的，並非事情真相，你所了解的，也不過是浮在水麵上的冰山一角。人類的悲歡並不相通，也根本不存在所謂的感同身受，能做到某種程度的理解，已經非常難得。另外，人是多麵的，對不同的人會呈現不同的樣子，如果僅以一麵來下結論，無疑於盲人摸象，有失偏頗。所以，要避免輕易評判和妄下結論。“不知而為之為無知，知之而為之為天真”。  無知是閱曆問題，天真則是人生態度，而非“問題”。知，越活越多；真，越活越少。閱曆豐富，懂得很多，但又能保持天真的人，這樣的人才是真的智慧、可愛。成熟不是為了走向複雜，而是為了抵達天真。天真的人不代表沒見過世界的黑暗，恰恰因為見到過，才知道天真的好。人生其實是一個從簡單到複雜，再從複雜回歸簡單的過程。但是後個階段比前一階段更難，所以說 “一個人，隻有返璞歸真，回歸本性，才能與道相遇”。

人這一輩子，會遇到無數難題。低水平的人麵對難題手足無措，顯得狼狽不堪；高水平的人麵對難題波瀾不驚，能遊刃有餘地將之解決。不動怒，會轉彎，能換位，是高水平的具體體現，也是其保持思想和靈魂的自由，並超越基本假設、規則和信念束縛的結果。生命會給予你從未期望過的挑戰和改變，一旦你允許自己去感受這些改變的痛苦，去接受這些失去，並克服這些傷痛，你就能體會到生命的真諦：無論你經曆了什麽，你都能療愈你的心。並最終達至心安之境。“一切都是最好的安排” ，以前我覺得這句話有種宿命論的感覺，隨著年歲漸老和閱曆的增加，我才發現自有它的道理。心態平和了，就能想出更好的辦法來解決問題。就如同大雨過後，你抬頭看天，看到的一定是蔚藍與美麗；若是隻低頭盯著看地，看到的一定是淤泥與絕望。路上，總有煩惱讓我們焦頭爛額，也總有難事羈絆著我們的步伐。但沒有完美的生活，隻有最好的心態。人之幸福，全在於心之幸福。那是一種有意義的快樂，並伴隨著一種澎湃的福流體驗。

你失敗過嗎？人生的高級活法，就是在認清生活真相後，依然熱愛。我時常覺得消極，卻又感到生活很美好，也深知自由就是最熱烈的遠航。但是，沒有回音的山穀，值得你縱身一跳嗎？眼前的直路、彎路都是路，甚至後路也是路。但如果你站在原地不動，就真的是沒有路了。要知道不是努力才可能成功，而是不努力便一事無成。換一個角度想象一下，夕陽下有一個陰影，玫瑰上有一滴眼淚，活著都不容易。而列車通往的黃泉站，月台上卻站滿了來迎人的已故者。這哪裏是悲劇啊，這是團圓（鐮倉物語）。沒有人生活在過去， 也沒有人生活在未來，現實是生命確實占有的唯一形態（叔本華）。