佛理講空不遵法律，
燒香上供叩拜權貴；
雖有地獄輪回受苦，
但佛菩薩都開後門。
《從燒香拜佛看腐敗現象（圖）》
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事業供養（性供養）是密宗弟子崇拜上師的一種重要修行方式。
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佛教史上的偽造──佛經寫成史的偽造
陳義憲
相信讀過佛教史的人都知道，在佛教的曆史中，自釋迦牟尼涅槃，到公元前後大略有四次的結集，這四次的結集，按照佛教史都說前麵的三次結集，都是當場由主講人，把所知道的佛所說經誦出，再由當時參加的人加以質疑提出討論糾正，就結束了。直到第四次的結集時，才筆之於書。也就是我們現在所讀的佛經，這是包括經藏和律藏。
從一般現有的佛書上，所看到的都是這樣說，給人的感受是：這些說法都是真實的，都是正史，因為不管是大作家或小作家都這麽說；甚至連大法師、小法師也都這麽說，而且也都說得差不多，因此讓許多沒有讀過佛經的人，不得不相信他們所說的話是真實的；以為他們的這種說法就是佛教的正史。當筆者在研究佛書時，竟然發現所有的佛教史都這麽說。他們的說法竟然都是在為佛教偽造曆史！在眾口鑠金的情況下，上上下下的作者都是你說我抄，大小法師這麽抄，居士們也這麽抄，甚至連教授和佛學大師也這麽說，就這樣的，你說我說，竟然就把佛經的史實改變了，讓大家都深信這種說法是真的。為使有心的讀者可以繼續研究，筆者從書架上找到了二十個有關早期佛經結集的記載，臚列於後。（注一）
以下的這段話，是筆者是從聖嚴法師的《印度佛教史》抄下來的，筆者會在此提出，那是因為聖嚴法師在所著的書中強調自己閉關六年，而且曾把《大正新修大藏經》和《卍字大藏》經都看過了，而且他也強調《四阿含經》很重要，是佛學的基礎；所以他當年是一麵看，一麵記的。結果，他竟然把記在《大正新修大藏經》中的曆史記漏了，卻把一些早期的法師所偽造的正史，抄進了自己的大作中；他這樣一抄，就讓很多沒有閱過佛經的小作家們，也以為聖嚴法師所說的是正史，也就你抄我抄了！不可否認的，聖嚴法師的說法，不是始作俑者，但因為他在佛教界太出名了，也是很會批評基督信仰的法師，因此。筆者就以他的書為例，引出來討論，然後，再把佛經中的正史詳記於後，使一些有心想書寫佛教史的人能小心！以下是筆者從聖嚴法師所著的《印度佛教史》P.66-67.法鼓文化1999,所抄出：
「結集有等誦或會誦之義，即是於眾中推出精於法及律者，循著上座比丘迦葉的發問，而誦出各自曾經聞佛說過的經律，再由大家審定。文句既定，次第編輯，便成為最早定本的聖典。
因於佛初入滅，即有愚癡比丘感到快慰地說：『彼長老──佛常言：應行是，應不行是：應學是，應不學是。我等於今，始脫此苦，任意所為，無複拘礙。』
當迦葉尊者聽到這種論調之後，因而決心立即召開結集佛陀遺教的大會。因此，當迦葉辦完了佛陀的涅槃事誼，許多國王正在爭著迎取佛陀的舍利之時，他便采取更有意義的行動。
據錫蘭的《大史》第三章所傳，迦葉尊者自佛涅槃地趕至王舍城，由於阿闍世王的外護，即在毗婆羅山側的七葉窟前，建築精舍，集合五百位大比丘，作為佛滅後第一次的雨安居處，在此安居期間，自第二個月開始，一連七個月（北傳謂三個月）從事結集的工作，首由優波離誦出律藏，次由阿難誦出法藏，此即稱為『五百集法毗尼』，或稱『王舍城結集』又名第一結集。」
不可否認的，聖嚴法師在寫此文時，也曾引說：「據錫蘭的《大史》第三章所傳」，顯出他的寫出是有根有據，但問題是他自詡曾詳細的讀過兩套大藏經，而這兩套《大藏經》卻都明記著另一故事，也是同一時候所發生的事，而且也都是在講述第一次的結集，但參加的人數卻不一樣，而且更戲劇化，有可能因為阿難在這一次的事件中駁斥了釋迦牟尼的話，使得後代的法師們，不得不放棄這段史實；也有可能後代的法師為要容讓一些虛假的佛經，使佛經看起來更浩瀚，或是有其他的原因，所以法師就改造曆史。
聖嚴法師曾表明他是讀過兩套佛經的人，而且一麵看，一麵記寫，像這麽重要的事件，一是出於佛經明記，一是出於鍚蘭的《大史》第三章所傳，在麵對兩種不同的記錄，他竟舍棄佛經，而取鍚蘭《大史》第三章所傳，就讓人感到不解，顯出聖嚴法師對佛經的信任度不夠。一個擁有法師頭銜，有責任對佛法擁護的人，竟然會丟棄佛經的記載，而取旁說代替，就讓人感到錯愕了！筆者很不解，為何聖嚴法師明知在佛經中有第一次結集的記載，卻要丟棄它，反而去相信這些旁說（曆史上的傳說）。筆者很想知道聖嚴法師對此的解釋，並想知道為什麽法師可以丟棄佛經？若可以，則佛法僧還是三寶嗎？
為使讀者明白佛經中的結集，筆者把它引出於下，相信讀者可以從佛經的記載中看到很戲劇化的演出，可以看到大迦葉對阿難的責難，更可以看到阿難不隻反駁了大迦葉的責難，也指出了釋迦牟尼做錯了事，他指出，如果他請釋迦牟尼多留一大劫，這樣彌勒又怎能下生而成佛？從阿難的反駁，顯出阿難的超越，從佛理的認知，他不隻超越了大迦葉，也超越了釋迦牟尼。或許就因為這緣故，使後代的法師舍棄這段信史；也有可能早期的法師們故意舍棄這記錄，使佛書上所說的四次結集可以代替第一次的結集，使一些後期的「佛學五種人說」（注二），可以堂堂正正的被納入佛經中。
以下是佛經中的最初結集，從這段佛經中可以明顯的看到，真正的佛經隻有四阿含，而且在初期就筆之於書。顯出後代的說法都是偽作！
「大迦葉、阿那律、迦旃共議。阿難隨佛最久，於佛最親，佛所教化，施為弘摸。阿難貫心無微不照。可受阿難法律，委典載之竹帛。比丘僧議：『阿難白衣，恐有貪心，隱藏妙語，不肯盡宣。』比丘僧曰：『當詭取之，設一高處諸聖上會，以比丘僧，以慈詰問三上下。因問經要，可得誠實。』鳩夷國王，立佛宗廟，精房禪室，凡有三千，諸比丘處其中。誦經坐禪，王譴大臣名摩南，將兵三千，宿衛佛廟。大迦葉和阿那律，共報比丘僧：『佛經結律，名四阿含，阿難從佛，獨為親密，佛以眾生淫佚無度，作一阿含；凶怒悖逆，作一阿含；愚冥遠正，作一阿含；不孝二親，遠賢不宗受佛恩，不惟上報，作一阿含』。沙門眾曰：『唯阿難知夫四阿含，當由阿難出。』大迦葉曰：『阿難白衣，恐有貪意，不盡出經。』眾比丘曰：『可以前事結責阿難，當上阿難著於高床，諸賢者眾目下問經。』
僉曰：『善哉！誠合大宜直事沙門。』即會聖眾，逐阿難出，聖眾皆坐，複命阿難令疾進。進為聖眾稽首作禮。得應真者，皆坐如舊。未得者皆起，直事沙門，令之升坐中央高座。阿難辭曰：『非吾座也。』聖眾僉曰：『以佛經故尊爾於彼，從受佛之上法。』阿難乃坐。賢眾問之------大迦葉賢聖眾選羅漢四十人，從阿難得四阿含，一阿含者六十疋素，寫經未竟。佛宗廟中，自然生出四名樹，一樹字迦栴，一樹宇迦比延，一樹字阿貨，一樹字尼拘類。比丘僧言：『吾等慈心寫四阿含，自然生四神妙之樹，四阿含佛之道樹也。』因相約束，受比丘僧，二百五十清淨明戒。比丘尼戒五百事，優婆塞戒有五，優婆夷戒有十。寫經竟，諸比丘僧各行經戒，轉相教化千歲。」（注三）
像以下的說法雖類似，但卻更精彩。阿難二下三上高座。也明說為何會分別寫四阿含之原因。以下是佛經的說法：
「至九十日，大迦葉、阿那律、眾比丘，會共議，佛十二部經，有四阿含，獨阿難侍佛久，佛之所說，阿難誌諷當從書受，恐其未得道，尚有貪心。欲持舊事詰責阿難，與設高座，三上三下，如是者，可得誠實。皆言大善！眾會座定，直事比丘，逐阿難出，須臾又請。阿難入禮眾僧。未得道者。皆為之起。直事比丘，處著中央高座。於是讓言，此非阿難座。眾比丘言：『用佛經故，汝處高座，欲有所問。』阿難就座。眾僧問：汝有大過，寧自知不？昔者佛言：閻浮提樂，汝不對？直事比丘<束力>阿難下。即下對言：『佛為不得自在，當須我言耶。』眾僧默然。直事比丘又令阿難上，眾複問曰：
『佛為汝說：得四禪足者，可止一劫有餘，汝何以嘿？』阿難下言：『佛說彌勒，當下作佛，始入法者，應從彼成。設自留者如彌勒何？』又嘿煞。阿難心怖，眾比丘言：『賢者當如法意具說佛經。』對曰：『唯然！』如是三上。阿難最後上言：『聞如是：一時。』座中未得道者，皆垂泣言：『佛適說經。今何以疾？』大迦葉即選眾中四十應真，從阿難受得四阿含：一中阿含，二長阿含，三僧一阿含，四雜阿含，此四文者，一為貪淫作。二為喜怒作，三為愚癡作，四為不孝作，不師作。四阿含文各六十疋素。眾比丘言：『用寫四分別書佛十二部經。戒律法具，其在千歲中，持佛經戒者，後皆會生彌勒佛所。當從彼解度生死履。」（注四）
從以上的兩個記錄中可以看到，最初的佛經應隻有《四阿含經》而已。也就是現在《大正新修大藏經》第一冊及第二冊。筆者很好奇的想知道，佛教單單在台灣就有超過一萬名的法師；在大陸應有更多法師；若再加上香港，也應有很多。這些法師都自命是佛法的維護者，也是佛法的傳揚者。為什麽在麵對佛教這麽重大的事件，他們竟然個個都變成了不敢開口講實話的人？
筆者在本文所記，隻是把自己在佛經所看到的事實提出來，就教於佛教的大小法師們，期待你們能告訴大眾真相，讓大家知道你們為何要丟棄這段明寫在佛經中的信史。若連這種事都可做，那還有什麽事不能偽造呢？
注一：馬來西亞佛教總會，《佛學入門手冊》p.138-.
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注二：大正廿五P.55。
注三：《大正大藏經》第一冊P.175.上中下《佛般泥洹經》卷下。
注四：《大正大《大般涅槃經藏經》第一冊P190下-191上》卷上。）
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“一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀”
《金剛經》，講解：淨空法師
這是把為什麽不取於相，如如不動的真相說出來了。天親菩薩在百法明門論裏麵，把一切法歸納為一百法，他是依據彌勒菩薩瑜伽師地論裏麵的六百六十法歸納而成的，作為大乘教科書的啟蒙。這一百法裏麵又分為兩大類，有為法與無為法。這在講義節要第二四○頁有個簡單的表解：心法八（八識），心所有法五十一（心所有法即心理作用），色法十一（色法即物質），不相應行法二十四（不相應行法是從心、色變現出來的），總共有九十四類，這叫有為法。
「一切有為法」，包括起心動念的心，心也是有為法。相是假的，起心動念那個心也是假的。本經跟我們講過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，那個心就是講八識，那是假的不是真的。相是假的，心也是假的，雖是假的，它有那麽一回事情，它有個幻相，像怎一回事呢？如「夢」。佛在此地舉了六個比喻，六個比喻是以「夢」為主。其餘五個比喻，都是形容夢不是真的。夢如「幻」，夢如「泡」（水泡），夢如「影」，幻、泡、影三個字，是形容夢之不實。「露」和「電」是比喻夢之短暫。我們在六道、在十法界，經上常講時劫之長：三大阿僧祇劫，無量阿僧祇劫，無量劫來，說的再多也是露，也是電。為什麽？比起永恒的真性，那它就太短暫了，佛教我們要作「如是觀」。有許多同修常常問我：怎樣能讓心清淨？怎樣能放下萬緣？佛這首偈就是教我們怎樣放下，教我們怎樣得清淨心。能把這首偈參透了，釋迦牟尼佛四十九年所說之法，不外這四句。所以世出世間，一切諸法不是真的，何必去計較，何必那麽認真呢！明白了，自然就能隨緣，心才清淨。我們修的是不取於相，如如不動。順境隨順順境，逆境隨順逆境。善緣隨順善緣，惡緣隨順惡緣。在天堂隨順天堂，在地獄隨順地獄。永遠保持一個常住真心，這才是真正修菩薩道，真正在學菩薩行。
在一切法相當中，能夠把它看成「夢幻泡影」，「如露亦如電」，你是在修最高的金剛般若法門。不是天天捧著金剛經念，那叫修金剛般若法門，不是這樣的。諸位冷靜想一想，你入這個境界，怎麽不快樂不自在？善緣很自在，惡緣也很自在，平等心現前了，「是法平等，無有高下。」跟前麵這兩句（「不取於相、如如不動」）合起來很有味道。把這四句合起來，受持四句偈，不就這四句最好嗎？常常放在心中—「是法平等，無有高下。不取於相，如如不動。」你是修最高的金剛般若波羅蜜。從早到晚，一時一刻沒有離開，在在處處都是受持金剛般若波羅蜜，那你得的福，就像經上世尊所說的無量無邊，恒沙世界七寶布施，比不上你的福報大，你修的這才真正究竟圓滿。
如何能夠不取不著，這就是說要怎樣得清淨心？要怎樣放下？「應作如是觀」。這段經文是把方法教給我們了，我們讀到這個地方，對世尊不能不感激，真正是大慈大悲，把修行的關鍵、重要的綱領和盤托出。一切諸佛如來在因地裏，就是修這個法門成就的。過去以為小乘跟大乘還有差別，讀金剛經才知道小乘須陀洹，也是用的這個方法，一直到成佛也是用這個方法。隻是每個人用的功夫淺深不同，才有菩薩階級，正是本經所說的「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」都是修的無為法，不是有為法。有為法舍棄了，有為法是夢幻泡影，舍棄有為，就是無為。在無為法功夫淺深上分等級。功夫淺的—小乘。功夫深的—大乘。這些說法都是佛為眾生方便而說，而在他們那些人（指佛菩薩）當中，根本沒有這個念頭。小乘須陀洹他沒有說我證須陀洹果，釋迦牟尼佛他成佛了，他也沒覺得他成佛了，沒這個念頭，那叫真清淨。如果釋迦牟尼佛說：我得阿耨多羅三藐三菩提了，我成佛了，那就四相具足，四相具足是凡夫，那裏是佛菩薩？這才明了從小乘須陀洹到大乘無上佛果，於一切法，心裏麵都不染著。在世法佛法裏，一切隨緣，這樣我們才真正體會到普賢菩薩十大願王的「恒順眾生，隨喜功德」。他那個「順」一點都不勉強，自自然然，為什麽？因為一切法如夢幻泡影。凡夫恒順眾生，有時候心不甘情不願，是沒有看透，不曉得事實真相。
輪回十法界是從那裏來的？是從有為法來的，取相、分別、執著就有六道，就有輪回，就有十法界。能離相、離念六道十法界統統沒有了，這時候的境界—入佛知見，入佛的境界。這段經文注解很長、內容很豐富，我們將全經做個總結，請看注解：
本經唯一主旨，在於無住，以破我也。觀上說如夢之義，可知作如夢觀，是貫徹到底的。即是由粗而細、由淺而深、從初學至究竟。一切行門，皆不外此觀。觀有即非有，不可著有也。觀非有而有，不可著空也。
「破我」是破我執。佛在大乘經裏講的很多，六道輪回從我執來的，所以隻要有我執，就沒有能力超越六道輪回，十法界從法執來的，破了法執，十法界就沒有了。破我執六道就沒有了。功夫必須先破我執，再破法執。
觀空有一切如夢。果能於一切有為法，有即非有。何妨於一切無為法，非有而有。此之謂大作夢中佛事。學人初下手，便作圓頓妙觀，不執實、不執虛、不執無。即是本經所說，無我相、無法相、亦無非法相，一空到底矣。涉有不住有，行空不住空，則如如不動矣。便是止觀雙運，定慧均等。寂而常照，照而常寂。
「觀空有一切如夢」：夢的相有，我們知道是假的，不是真的。觀一切得失，都像夢中一樣，得不必歡喜，失沒有苦惱，要這樣鍛煉清淨心，修學平等心，一切隨緣。諸佛菩薩到世間來示現度化眾生所謂「夢中佛事，水月道場」，興建的道場是水中的月影，全是夢幻泡影，不可執著。做不做呢？做。要作夢中佛事，要建水月道場。作不著作的相，建不著建的相。作而無作，無作而作，空有兩邊不著，這就是菩薩行。「寂而常照，照而常寂」是如來果地上的境界。我們初學佛的人，如果會用功，把這個道理、事實真相清清楚楚了了於胸中??，在日常生活當中，能用這樣觀行的功夫，就與如來果地上寂照的境界相應。
一部金剛般若，「無住」妙旨，全在「不取於相，如如不動」上。欲達到不取於相如如不動，全在「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」上。一切學人，當從此觀，隨順而入。此觀，正是金剛智慧。應如是受持，如是演說。永永流通此紹隆佛種之無上大法矣。
這個意思不隻是說這部金剛經，諸位一定要曉得，把金剛經的原理原則「隨順而入」，應用在佛法所有大小乘佛法上、各種宗派上，因為它是最高指導的原理原則。不限於禪宗，不限於般若部，它講的是原理原則，概括了所有的一切法門。所以這個原則應用在於念佛上是理念，得理一心不亂，生西方實報莊嚴土。
燒香上供叩拜權貴；
雖有地獄輪回受苦，
但佛菩薩都開後門。
《從燒香拜佛看腐敗現象（圖）》
http://bbs.tianya.cn/post-free-3702253-1.shtml
事業供養（性供養）是密宗弟子崇拜上師的一種重要修行方式。
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佛教史上的偽造──佛經寫成史的偽造
陳義憲
相信讀過佛教史的人都知道，在佛教的曆史中，自釋迦牟尼涅槃，到公元前後大略有四次的結集，這四次的結集，按照佛教史都說前麵的三次結集，都是當場由主講人，把所知道的佛所說經誦出，再由當時參加的人加以質疑提出討論糾正，就結束了。直到第四次的結集時，才筆之於書。也就是我們現在所讀的佛經，這是包括經藏和律藏。
從一般現有的佛書上，所看到的都是這樣說，給人的感受是：這些說法都是真實的，都是正史，因為不管是大作家或小作家都這麽說；甚至連大法師、小法師也都這麽說，而且也都說得差不多，因此讓許多沒有讀過佛經的人，不得不相信他們所說的話是真實的；以為他們的這種說法就是佛教的正史。當筆者在研究佛書時，竟然發現所有的佛教史都這麽說。他們的說法竟然都是在為佛教偽造曆史！在眾口鑠金的情況下，上上下下的作者都是你說我抄，大小法師這麽抄，居士們也這麽抄，甚至連教授和佛學大師也這麽說，就這樣的，你說我說，竟然就把佛經的史實改變了，讓大家都深信這種說法是真的。為使有心的讀者可以繼續研究，筆者從書架上找到了二十個有關早期佛經結集的記載，臚列於後。（注一）
以下的這段話，是筆者是從聖嚴法師的《印度佛教史》抄下來的，筆者會在此提出，那是因為聖嚴法師在所著的書中強調自己閉關六年，而且曾把《大正新修大藏經》和《卍字大藏》經都看過了，而且他也強調《四阿含經》很重要，是佛學的基礎；所以他當年是一麵看，一麵記的。結果，他竟然把記在《大正新修大藏經》中的曆史記漏了，卻把一些早期的法師所偽造的正史，抄進了自己的大作中；他這樣一抄，就讓很多沒有閱過佛經的小作家們，也以為聖嚴法師所說的是正史，也就你抄我抄了！不可否認的，聖嚴法師的說法，不是始作俑者，但因為他在佛教界太出名了，也是很會批評基督信仰的法師，因此。筆者就以他的書為例，引出來討論，然後，再把佛經中的正史詳記於後，使一些有心想書寫佛教史的人能小心！以下是筆者從聖嚴法師所著的《印度佛教史》P.66-67.法鼓文化1999,所抄出：
「結集有等誦或會誦之義，即是於眾中推出精於法及律者，循著上座比丘迦葉的發問，而誦出各自曾經聞佛說過的經律，再由大家審定。文句既定，次第編輯，便成為最早定本的聖典。
因於佛初入滅，即有愚癡比丘感到快慰地說：『彼長老──佛常言：應行是，應不行是：應學是，應不學是。我等於今，始脫此苦，任意所為，無複拘礙。』
當迦葉尊者聽到這種論調之後，因而決心立即召開結集佛陀遺教的大會。因此，當迦葉辦完了佛陀的涅槃事誼，許多國王正在爭著迎取佛陀的舍利之時，他便采取更有意義的行動。
據錫蘭的《大史》第三章所傳，迦葉尊者自佛涅槃地趕至王舍城，由於阿闍世王的外護，即在毗婆羅山側的七葉窟前，建築精舍，集合五百位大比丘，作為佛滅後第一次的雨安居處，在此安居期間，自第二個月開始，一連七個月（北傳謂三個月）從事結集的工作，首由優波離誦出律藏，次由阿難誦出法藏，此即稱為『五百集法毗尼』，或稱『王舍城結集』又名第一結集。」
不可否認的，聖嚴法師在寫此文時，也曾引說：「據錫蘭的《大史》第三章所傳」，顯出他的寫出是有根有據，但問題是他自詡曾詳細的讀過兩套大藏經，而這兩套《大藏經》卻都明記著另一故事，也是同一時候所發生的事，而且也都是在講述第一次的結集，但參加的人數卻不一樣，而且更戲劇化，有可能因為阿難在這一次的事件中駁斥了釋迦牟尼的話，使得後代的法師們，不得不放棄這段史實；也有可能後代的法師為要容讓一些虛假的佛經，使佛經看起來更浩瀚，或是有其他的原因，所以法師就改造曆史。
聖嚴法師曾表明他是讀過兩套佛經的人，而且一麵看，一麵記寫，像這麽重要的事件，一是出於佛經明記，一是出於鍚蘭的《大史》第三章所傳，在麵對兩種不同的記錄，他竟舍棄佛經，而取鍚蘭《大史》第三章所傳，就讓人感到不解，顯出聖嚴法師對佛經的信任度不夠。一個擁有法師頭銜，有責任對佛法擁護的人，竟然會丟棄佛經的記載，而取旁說代替，就讓人感到錯愕了！筆者很不解，為何聖嚴法師明知在佛經中有第一次結集的記載，卻要丟棄它，反而去相信這些旁說（曆史上的傳說）。筆者很想知道聖嚴法師對此的解釋，並想知道為什麽法師可以丟棄佛經？若可以，則佛法僧還是三寶嗎？
為使讀者明白佛經中的結集，筆者把它引出於下，相信讀者可以從佛經的記載中看到很戲劇化的演出，可以看到大迦葉對阿難的責難，更可以看到阿難不隻反駁了大迦葉的責難，也指出了釋迦牟尼做錯了事，他指出，如果他請釋迦牟尼多留一大劫，這樣彌勒又怎能下生而成佛？從阿難的反駁，顯出阿難的超越，從佛理的認知，他不隻超越了大迦葉，也超越了釋迦牟尼。或許就因為這緣故，使後代的法師舍棄這段信史；也有可能早期的法師們故意舍棄這記錄，使佛書上所說的四次結集可以代替第一次的結集，使一些後期的「佛學五種人說」（注二），可以堂堂正正的被納入佛經中。
以下是佛經中的最初結集，從這段佛經中可以明顯的看到，真正的佛經隻有四阿含，而且在初期就筆之於書。顯出後代的說法都是偽作！
「大迦葉、阿那律、迦旃共議。阿難隨佛最久，於佛最親，佛所教化，施為弘摸。阿難貫心無微不照。可受阿難法律，委典載之竹帛。比丘僧議：『阿難白衣，恐有貪心，隱藏妙語，不肯盡宣。』比丘僧曰：『當詭取之，設一高處諸聖上會，以比丘僧，以慈詰問三上下。因問經要，可得誠實。』鳩夷國王，立佛宗廟，精房禪室，凡有三千，諸比丘處其中。誦經坐禪，王譴大臣名摩南，將兵三千，宿衛佛廟。大迦葉和阿那律，共報比丘僧：『佛經結律，名四阿含，阿難從佛，獨為親密，佛以眾生淫佚無度，作一阿含；凶怒悖逆，作一阿含；愚冥遠正，作一阿含；不孝二親，遠賢不宗受佛恩，不惟上報，作一阿含』。沙門眾曰：『唯阿難知夫四阿含，當由阿難出。』大迦葉曰：『阿難白衣，恐有貪意，不盡出經。』眾比丘曰：『可以前事結責阿難，當上阿難著於高床，諸賢者眾目下問經。』
僉曰：『善哉！誠合大宜直事沙門。』即會聖眾，逐阿難出，聖眾皆坐，複命阿難令疾進。進為聖眾稽首作禮。得應真者，皆坐如舊。未得者皆起，直事沙門，令之升坐中央高座。阿難辭曰：『非吾座也。』聖眾僉曰：『以佛經故尊爾於彼，從受佛之上法。』阿難乃坐。賢眾問之------大迦葉賢聖眾選羅漢四十人，從阿難得四阿含，一阿含者六十疋素，寫經未竟。佛宗廟中，自然生出四名樹，一樹字迦栴，一樹宇迦比延，一樹字阿貨，一樹字尼拘類。比丘僧言：『吾等慈心寫四阿含，自然生四神妙之樹，四阿含佛之道樹也。』因相約束，受比丘僧，二百五十清淨明戒。比丘尼戒五百事，優婆塞戒有五，優婆夷戒有十。寫經竟，諸比丘僧各行經戒，轉相教化千歲。」（注三）
像以下的說法雖類似，但卻更精彩。阿難二下三上高座。也明說為何會分別寫四阿含之原因。以下是佛經的說法：
「至九十日，大迦葉、阿那律、眾比丘，會共議，佛十二部經，有四阿含，獨阿難侍佛久，佛之所說，阿難誌諷當從書受，恐其未得道，尚有貪心。欲持舊事詰責阿難，與設高座，三上三下，如是者，可得誠實。皆言大善！眾會座定，直事比丘，逐阿難出，須臾又請。阿難入禮眾僧。未得道者。皆為之起。直事比丘，處著中央高座。於是讓言，此非阿難座。眾比丘言：『用佛經故，汝處高座，欲有所問。』阿難就座。眾僧問：汝有大過，寧自知不？昔者佛言：閻浮提樂，汝不對？直事比丘<束力>阿難下。即下對言：『佛為不得自在，當須我言耶。』眾僧默然。直事比丘又令阿難上，眾複問曰：
『佛為汝說：得四禪足者，可止一劫有餘，汝何以嘿？』阿難下言：『佛說彌勒，當下作佛，始入法者，應從彼成。設自留者如彌勒何？』又嘿煞。阿難心怖，眾比丘言：『賢者當如法意具說佛經。』對曰：『唯然！』如是三上。阿難最後上言：『聞如是：一時。』座中未得道者，皆垂泣言：『佛適說經。今何以疾？』大迦葉即選眾中四十應真，從阿難受得四阿含：一中阿含，二長阿含，三僧一阿含，四雜阿含，此四文者，一為貪淫作。二為喜怒作，三為愚癡作，四為不孝作，不師作。四阿含文各六十疋素。眾比丘言：『用寫四分別書佛十二部經。戒律法具，其在千歲中，持佛經戒者，後皆會生彌勒佛所。當從彼解度生死履。」（注四）
從以上的兩個記錄中可以看到，最初的佛經應隻有《四阿含經》而已。也就是現在《大正新修大藏經》第一冊及第二冊。筆者很好奇的想知道，佛教單單在台灣就有超過一萬名的法師；在大陸應有更多法師；若再加上香港，也應有很多。這些法師都自命是佛法的維護者，也是佛法的傳揚者。為什麽在麵對佛教這麽重大的事件，他們竟然個個都變成了不敢開口講實話的人？
筆者在本文所記，隻是把自己在佛經所看到的事實提出來，就教於佛教的大小法師們，期待你們能告訴大眾真相，讓大家知道你們為何要丟棄這段明寫在佛經中的信史。若連這種事都可做，那還有什麽事不能偽造呢？
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注二：大正廿五P.55。
注三：《大正大藏經》第一冊P.175.上中下《佛般泥洹經》卷下。
注四：《大正大《大般涅槃經藏經》第一冊P190下-191上》卷上。）
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“一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀”
《金剛經》，講解：淨空法師
這是把為什麽不取於相，如如不動的真相說出來了。天親菩薩在百法明門論裏麵，把一切法歸納為一百法，他是依據彌勒菩薩瑜伽師地論裏麵的六百六十法歸納而成的，作為大乘教科書的啟蒙。這一百法裏麵又分為兩大類，有為法與無為法。這在講義節要第二四○頁有個簡單的表解：心法八（八識），心所有法五十一（心所有法即心理作用），色法十一（色法即物質），不相應行法二十四（不相應行法是從心、色變現出來的），總共有九十四類，這叫有為法。
「一切有為法」，包括起心動念的心，心也是有為法。相是假的，起心動念那個心也是假的。本經跟我們講過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，那個心就是講八識，那是假的不是真的。相是假的，心也是假的，雖是假的，它有那麽一回事情，它有個幻相，像怎一回事呢？如「夢」。佛在此地舉了六個比喻，六個比喻是以「夢」為主。其餘五個比喻，都是形容夢不是真的。夢如「幻」，夢如「泡」（水泡），夢如「影」，幻、泡、影三個字，是形容夢之不實。「露」和「電」是比喻夢之短暫。我們在六道、在十法界，經上常講時劫之長：三大阿僧祇劫，無量阿僧祇劫，無量劫來，說的再多也是露，也是電。為什麽？比起永恒的真性，那它就太短暫了，佛教我們要作「如是觀」。有許多同修常常問我：怎樣能讓心清淨？怎樣能放下萬緣？佛這首偈就是教我們怎樣放下，教我們怎樣得清淨心。能把這首偈參透了，釋迦牟尼佛四十九年所說之法，不外這四句。所以世出世間，一切諸法不是真的，何必去計較，何必那麽認真呢！明白了，自然就能隨緣，心才清淨。我們修的是不取於相，如如不動。順境隨順順境，逆境隨順逆境。善緣隨順善緣，惡緣隨順惡緣。在天堂隨順天堂，在地獄隨順地獄。永遠保持一個常住真心，這才是真正修菩薩道，真正在學菩薩行。
在一切法相當中，能夠把它看成「夢幻泡影」，「如露亦如電」，你是在修最高的金剛般若法門。不是天天捧著金剛經念，那叫修金剛般若法門，不是這樣的。諸位冷靜想一想，你入這個境界，怎麽不快樂不自在？善緣很自在，惡緣也很自在，平等心現前了，「是法平等，無有高下。」跟前麵這兩句（「不取於相、如如不動」）合起來很有味道。把這四句合起來，受持四句偈，不就這四句最好嗎？常常放在心中—「是法平等，無有高下。不取於相，如如不動。」你是修最高的金剛般若波羅蜜。從早到晚，一時一刻沒有離開，在在處處都是受持金剛般若波羅蜜，那你得的福，就像經上世尊所說的無量無邊，恒沙世界七寶布施，比不上你的福報大，你修的這才真正究竟圓滿。
如何能夠不取不著，這就是說要怎樣得清淨心？要怎樣放下？「應作如是觀」。這段經文是把方法教給我們了，我們讀到這個地方，對世尊不能不感激，真正是大慈大悲，把修行的關鍵、重要的綱領和盤托出。一切諸佛如來在因地裏，就是修這個法門成就的。過去以為小乘跟大乘還有差別，讀金剛經才知道小乘須陀洹，也是用的這個方法，一直到成佛也是用這個方法。隻是每個人用的功夫淺深不同，才有菩薩階級，正是本經所說的「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」都是修的無為法，不是有為法。有為法舍棄了，有為法是夢幻泡影，舍棄有為，就是無為。在無為法功夫淺深上分等級。功夫淺的—小乘。功夫深的—大乘。這些說法都是佛為眾生方便而說，而在他們那些人（指佛菩薩）當中，根本沒有這個念頭。小乘須陀洹他沒有說我證須陀洹果，釋迦牟尼佛他成佛了，他也沒覺得他成佛了，沒這個念頭，那叫真清淨。如果釋迦牟尼佛說：我得阿耨多羅三藐三菩提了，我成佛了，那就四相具足，四相具足是凡夫，那裏是佛菩薩？這才明了從小乘須陀洹到大乘無上佛果，於一切法，心裏麵都不染著。在世法佛法裏，一切隨緣，這樣我們才真正體會到普賢菩薩十大願王的「恒順眾生，隨喜功德」。他那個「順」一點都不勉強，自自然然，為什麽？因為一切法如夢幻泡影。凡夫恒順眾生，有時候心不甘情不願，是沒有看透，不曉得事實真相。
輪回十法界是從那裏來的？是從有為法來的，取相、分別、執著就有六道，就有輪回，就有十法界。能離相、離念六道十法界統統沒有了，這時候的境界—入佛知見，入佛的境界。這段經文注解很長、內容很豐富，我們將全經做個總結，請看注解：
本經唯一主旨，在於無住，以破我也。觀上說如夢之義，可知作如夢觀，是貫徹到底的。即是由粗而細、由淺而深、從初學至究竟。一切行門，皆不外此觀。觀有即非有，不可著有也。觀非有而有，不可著空也。
「破我」是破我執。佛在大乘經裏講的很多，六道輪回從我執來的，所以隻要有我執，就沒有能力超越六道輪回，十法界從法執來的，破了法執，十法界就沒有了。破我執六道就沒有了。功夫必須先破我執，再破法執。
觀空有一切如夢。果能於一切有為法，有即非有。何妨於一切無為法，非有而有。此之謂大作夢中佛事。學人初下手，便作圓頓妙觀，不執實、不執虛、不執無。即是本經所說，無我相、無法相、亦無非法相，一空到底矣。涉有不住有，行空不住空，則如如不動矣。便是止觀雙運，定慧均等。寂而常照，照而常寂。
「觀空有一切如夢」：夢的相有，我們知道是假的，不是真的。觀一切得失，都像夢中一樣，得不必歡喜，失沒有苦惱，要這樣鍛煉清淨心，修學平等心，一切隨緣。諸佛菩薩到世間來示現度化眾生所謂「夢中佛事，水月道場」，興建的道場是水中的月影，全是夢幻泡影，不可執著。做不做呢？做。要作夢中佛事，要建水月道場。作不著作的相，建不著建的相。作而無作，無作而作，空有兩邊不著，這就是菩薩行。「寂而常照，照而常寂」是如來果地上的境界。我們初學佛的人，如果會用功，把這個道理、事實真相清清楚楚了了於胸中??，在日常生活當中，能用這樣觀行的功夫，就與如來果地上寂照的境界相應。
一部金剛般若，「無住」妙旨，全在「不取於相，如如不動」上。欲達到不取於相如如不動，全在「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」上。一切學人，當從此觀，隨順而入。此觀，正是金剛智慧。應如是受持，如是演說。永永流通此紹隆佛種之無上大法矣。
這個意思不隻是說這部金剛經，諸位一定要曉得，把金剛經的原理原則「隨順而入」，應用在佛法所有大小乘佛法上、各種宗派上，因為它是最高指導的原理原則。不限於禪宗，不限於般若部，它講的是原理原則，概括了所有的一切法門。所以這個原則應用在於念佛上是理念，得理一心不亂，生西方實報莊嚴土。
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