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國學決定文化走向，文化決定曆史興衰 - zt
近年來，“國學熱”浪潮席卷全國。“國學”，就其詞義，即國家辦的學校及其倡導文化。奴隸社會視巫術為“國學”，為國王占卜的巫師稱作國師。封建社會視儒學為“國學”，為皇帝釋 疑的儒學大師尊為國師。不同時代，“國學”的內涵是不同的。但“國學熱”者，卻要在知識爆炸，學科浩瀚的社會主義今天，漠視建國後的新中國文化，卻硬拗著將儒家門派文化推為“國 學”。一時間，儒學培訓班、輔導班，鋪天蓋地。中國國學網、中華國學網等分別開設了專業的儒學網站。伴隨著洶湧的儒學潮流，天安門廣場豎起孔子像，秦檜像站起來了，廣東東莞卻推 倒了毛澤東塑像。隨之，皇城根下出現“天上人間”，黑龍江方正縣建造“日本開發團”牌坊，海外求學熱，移民逃資熱，貪汙腐敗，包養情人，拜金之風蔓延，人民日報批評官場酒文化為 腐敗味、乖戾氣、愚昧態、諂諛風，不能不為世人震驚。這種突然的衝擊，頓使深受新中國文化熏陶的13億中國人不知所措。人們搞不懂，我們該信奉什麽？
追尋古今中外曆史，文化都是國家興衰和變革的推手，而“國學”則是文化的中樞神經，決定著文化的走向。一頁中國文化發展史，釀造了一部中華民族的興衰史。文化先進健康，國家就欣 欣向榮，強盛不衰，萬方來朝；文化混沌落後，國家就烏煙瘴氣，衰敗動蕩，被動挨打。文化的發展決定著國家興衰、民族命運的走向。
春秋戰國之前，巫術文化統治著奴隸王朝，社會愚昧，生靈塗炭，生產力原始低下。戰國時期，隨著儒學和孫子兵法的形成，提升了列國之間的爭奪和戰爭烈度，從而推動了秦王朝的統一。 秦漢至清，中國步入了長達兩千多年封建社會。這期間，曾經興起了道、儒、佛、陰陽家、神仙家、法家、名家、墨家、縱橫家、雜家、農家等諸子百家文化。在儒、佛、道文化的長期鬥爭 較量中，儒學為曆代皇朝推崇，獲得罷黜百家，獨尊儒術的禮遇，成為封建社會的主流文化。
儒學的精髓是科舉製度。科舉製度的建立，使儒學從一般的社會信仰提升到“國學”的國家文化體製範疇，為儒學的鞏固奠定了政治基礎。政府通過科舉考試從社會選拔精英，充實統治集團 ，既顯示了仁政，又達到麻醉民眾、鞏固封建統治的目的。科舉製度宣揚“學而優則仕”，“萬般皆下品，唯有讀書高”，隻要讀好書，可以升官發財，光宗耀祖，深受社會精英的追捧。所 以，儒學的本質是做官文化。以詩詞、散文為主的科舉考試，推動了唐、宋文學鼎盛發展，也造就了大唐盛世。科舉製度到了宋、明、清晚期，受到有錢能使鬼推磨腐敗政治的猛烈衝擊，以 及清朝文字獄的摧殘，考試舞弊、捐官之風盛行，嚴重打擊了社會進取精神。作為做官文化的儒學就不斷走向沒落。國家也不斷地進入由漢族和少數民族交替統治的時代。晚清後期，隨著西 學進入中國，國內爆發了新文化運動。中西文化在國家動蕩中碰撞融合，西學開始了中國本土化的進程。連張之洞也懂得：“中學治身心，西學應世事”，“中學為體，西學為用”。
中國曆史上有兩次最大的文化碰撞。一次是春秋戰國時期，巫術文化沒落，儒家文化興起的碰撞。導致了奴隸社會走向終結，封建社會啟航的全社會長期大動蕩。另一次是清末民國，儒家文 化沒落，西方文化興起的碰撞。起初是西方資產階級霸權文化侵入，封建王朝走向終結，中國步入半封建半殖民地時代。後來是西方無產階級人權文化的興起，無產階級革命勝利，半封建半 殖民地社會終結，建立了社會主義新中國。一百多年時間裏，整個中國都陷入了長期慘烈大動蕩。
解放以後，國立學校全麵替代民學和外資學堂，推行國家統編教程，除繼承中國優秀的科學文化外，並全麵開設數、理、化、外語、西醫學等西方科學文化和馬列主義教程。但是由於采取了 重理工、醫學，輕經貿、金融、管理和法律的做法，雖然我國工業化取得了迅猛發展，但在經濟、管理和法製領域止步不前，傳統經濟體製無法突破，經濟效率低下，束縛了生產力的發展。 直到鄧小平提出改革開放和社會主義市場經濟理論，在強調堅持四項基本原則條件下，引入西方的市場經濟原理，經濟科學文化受到人們追捧，國家經濟發展便取得了突飛猛進的效果。
事實證明，文化發展是國家發展的先驅。先進健康文化是國家強盛的推動力。如果不能擺正文化發展的位置，或文化發展步入歧途，國家發展將遭受挫折，社會走向動蕩。
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