近日，教育部決定在全國十省市開展京劇唱段進入中小學課堂的試點工作，在音樂課程中增加多個京劇唱段，並在試點的基礎上逐步向全國推開，更令人瞠目的是，必修的京劇唱段當中多數為文革樣板戲。
驚聞此決定，長歎一聲，餘踏上和諧社會，加入工作行列已有數年，沒有機會去受這份活罪，實屬幸甚。現在網上相關的評論話題很多，有些媒體、專家的文章還真是寫得好。自慚文氣不充沛，思路雜亂無章，想來想去，我隻能把自己的一些疑問拿出來，並且試著找尋答案。
按說讓中小學生接受一些戲曲藝術的熏陶也是好事，或許是好事，我們假設這是好事，但是教育部為什麽要采用行政命令手段強製推行？在發布通知之前，沒有聽證會，沒有吹風會，沒有公開征詢過社會公眾的建議，沒有向地方省市教育部門公開征詢意見，也沒有向廣大基層教育工作者公開征詢意見，更沒有向廣大中小學生征詢意見。不聽取當事人的意見，很難想象最終能否成功貫徹這個決定。
把好事辦得讓人感覺不舒服，主要還是由於某些部門仍然按照“拍腦袋”、“發通知”的決策施政模式來運作，甚至某些人為了出政績，專做形象工程，隻搞表麵文章，不管可行與否，不管成效多少，置兒童和青少年的心理意願於不顧，無視京劇演唱的發聲方法專業難度，最終隻能搞出一個四不象的“戲歌”。做工作沒有實事求是精神，不能體會出“執政為民”的真諦，也就不可能“問政於民”。近年來中央多次提倡加快政府職能的轉變，但是有些部門和幹部在自身定位方麵長期缺乏正確的認識，“重管理、輕服務”是其通病。如果教育部能夠事先多聽取一些群眾的建議，這好事辦起來，也就錦上添花了。這是善良且單純的說法。
把一件好事做得那麽不可告人，獨斷專行，你難道不覺得這裏麵莫非有什麽問題嗎？如果用鞭子強迫猛獸不斷地進食，而且這些食物經過了人為的挑選，那麽猛獸也會失去貪吃的習性。你可能會說，飼養員的方法不好，應該先問問老虎餓不餓，以及關注老虎喜歡吃什麽，不喜歡吃什麽，也就是善良且單純的說法。你何不問一下，飼養員為什麽要使用強迫的手段呢？這經過人為挑選的食物真的如其所說是為你好嗎？某些人習慣於“拍腦袋”，是因為你習慣於接受“拍腦袋”。這是陰謀論的說法。
看來，先前假設教育部強推京劇是辦好事但是缺少正確方法有些站不住腳。教育部自稱是為了繼承傳統文化，可是在挑選品種的時候，卻顯示出了某種精心的安排。京劇是國粹嗎？或許是吧，我們可以假設京劇是國粹。這是一個很好的假設，比先前那個假設好多了。那麽什麽是國粹呢？國粹的反義詞是國渣，這個我們先不去管它。國粹這個詞，在新文化運動時已經頗多見諸於報端，有人要提倡活的語言，有人要抱住死了的古書，結果白話文得到了推廣，這是最大的成果。不過，還是有人要複古，比如孔教會之流。提這一段曆史，是告訴大家在中國民族變革的時代裏，總有順流和逆流，就好像複古的那幫人，造出國粹這個詞以自我美化。外國人原本對中國文化的博大精深很難理解，容易對表麵的、形象化的內容產生深刻的印象，誤以為那就是中國文化，即國粹。中國人很有趣，對西方的思想很難接受，對外國人卻是非常的好客，甚至那些複古的人，越是封建保守，越是怕洋人，正如老百姓流傳的順口溜：百姓怕官，官怕洋人，洋人怕李鴻章，誰知道呢。反正滿清官員怕洋人的居多。這些人巴不得去討好洋人，洋人以為中國文化是什麽樣子，那我們就應該裝作是什麽樣子，比如辮子、瓜皮帽、滿清風格的唐裝、《茉莉花》以及國粹京劇。
大家知道辜鴻銘嗎？啊，不知道。好，我來介紹一下，他是清朝人，成長在南洋，受過西方教育，會講數國外語，經常戲弄看不起中國人的洋人，但是他的穿著卻很封建，後來到了民國還留著辮子在北大當教授，鼓吹憲政，一上課，狂放的北大學生見其腦袋上的辮子就哄堂大笑，辜鴻銘說道，我頭上的辮子是有形的，你們心中的辮子是無形的。說完後，學生們遂安靜下來聽課。別看我們現在都進入太空時代飲果珍了，可是有些人卻仍然保留心中的辮子。不僅保留無形的辮子，還要試圖恢複有形的辮子。不僅自己瞎折騰，還要強迫別人一起鼓搗這勞什子。
當然，你要爭辯了，這《茉莉花》也有問題嗎？沒錯，《茉莉花》本身並沒有問題，就好像《論語》本身沒有問題，隻不過有人借它嘩眾取寵、出書成名罷了。近年來《茉莉花》大行其道，大型文藝晚會、盛世慶典、對外傳播民族文化的文藝節目，經常嘶聲力竭高唱《茉莉花》，有童聲咿呀獨唱，有氣勢恢宏大合唱，也有流行通俗唱法，不過，總比“今兒個老百姓真啊真高興”要強一些。一個江南民歌，何以有今天的成就，這完全歸功於意大利歌劇作曲家普契尼，他沒有來過中國，隻是寫了一部以中國為背景的歌劇《圖蘭朵》，裏麵有這段民歌的元素而已。張藝謀導演又導了這一部歌劇，在太廟演出過，以後的事情就一發不可收拾了。大家可以看到，國內之所以推崇《茉莉花》，並不是因為《茉莉花》本身的好處，而是因為洋人把《圖蘭朵》所描述的內容以為是中國文化，《茉莉花》借《圖蘭朵》出名，張藝謀借《圖蘭朵》出名，國內借《茉莉花》來對外展示中國文化，套了幾個圈子，就是以洋人之喜好來裝扮自己，女為悅己者容嘛。現在，你認為心中的辮子的說法怎麽樣？
好，我們來看看京劇冠之以國粹之名是否也是心中的辮子在作祟的結果。京劇形成於北京，起於乾隆年間，清末為鼎盛時期。北京當時是朝廷中樞所在，京畿範圍的文化可以姑且看作是中國文化的代表，京畿文化由宮廷文化、士大夫文化、宗教文化和民俗文化構成。京劇作為京畿地區民俗文化和宮廷文化的一部分，有著較大的發展優勢。民國初年，麵對外來文化的衝擊，“有識之士”大力鼓吹保護“國粹”抵製“歐化”，甚至主張對外輸出中國文化，首推京劇出訪歐美，後有洋人驚呼京劇為chinese opera，於是京劇名正言順地成為了國粹。南京國民政府將北京改為北平，於是一段時間京劇改稱為平劇，1932年在延安不是還有一個“延安平劇院”嗎？京劇的命運還是跟著政治走的。無論是從曆史發展、表現形式，還是實質內容上看，京劇更多地沉湎於封建王朝的留戀，少有與時俱進的新銳氣象。
眼下是有不少所謂的學者、教授、老師，動輒上電視，出書，開講壇，以最新的角度來詮釋《論語》，以深入剖析的方式來追憶康乾盛世，說來說去還是圍著老祖宗的陳年往事在那兒翻來覆去地搗鼓，且美其名曰“弘揚傳統文化”。不過，教育部強推京劇跟他們並不完全是同一性質，應該注意到一個情況，上麵我說過食物是經過精心挑選的，甚至是精而又精的，別有一層意義在其中。京劇不僅是對封建文化的保有，而且還是對文革的招魂。京劇博大精深，姑且看作是博大精深，我們假設京劇是博大精深的，這個假設到底如何，你們自己去想吧，既然博大精深，為何多數必修段子為文革樣板戲？先是製造國粹這個詞，把京劇和國粹畫上等號，接著又把文革樣板戲跟京劇畫上等號，他們在傳遞怎樣的思想呢？就本質上講，文革所表現的出的精神控製和思想禁錮與封建時代統治階級愚民政策是一脈相承的，十年文革造成的浩劫與固步自封導致的百年國恥是同一種悲劇。我們現在對文革不去反思，將來就還會有悲劇。我不希望下一代仍然重複這樣的論調：“太後聖心遠慮，時時事事以江山社稷為念，臣惟有謹遵慈訓，無複他言!”
驚聞此決定，長歎一聲，餘踏上和諧社會，加入工作行列已有數年，沒有機會去受這份活罪，實屬幸甚。現在網上相關的評論話題很多，有些媒體、專家的文章還真是寫得好。自慚文氣不充沛，思路雜亂無章，想來想去，我隻能把自己的一些疑問拿出來，並且試著找尋答案。
按說讓中小學生接受一些戲曲藝術的熏陶也是好事，或許是好事，我們假設這是好事，但是教育部為什麽要采用行政命令手段強製推行？在發布通知之前，沒有聽證會，沒有吹風會，沒有公開征詢過社會公眾的建議，沒有向地方省市教育部門公開征詢意見，也沒有向廣大基層教育工作者公開征詢意見，更沒有向廣大中小學生征詢意見。不聽取當事人的意見，很難想象最終能否成功貫徹這個決定。
把好事辦得讓人感覺不舒服，主要還是由於某些部門仍然按照“拍腦袋”、“發通知”的決策施政模式來運作，甚至某些人為了出政績，專做形象工程，隻搞表麵文章，不管可行與否，不管成效多少，置兒童和青少年的心理意願於不顧，無視京劇演唱的發聲方法專業難度，最終隻能搞出一個四不象的“戲歌”。做工作沒有實事求是精神，不能體會出“執政為民”的真諦，也就不可能“問政於民”。近年來中央多次提倡加快政府職能的轉變，但是有些部門和幹部在自身定位方麵長期缺乏正確的認識，“重管理、輕服務”是其通病。如果教育部能夠事先多聽取一些群眾的建議，這好事辦起來，也就錦上添花了。這是善良且單純的說法。
把一件好事做得那麽不可告人，獨斷專行，你難道不覺得這裏麵莫非有什麽問題嗎？如果用鞭子強迫猛獸不斷地進食，而且這些食物經過了人為的挑選，那麽猛獸也會失去貪吃的習性。你可能會說，飼養員的方法不好，應該先問問老虎餓不餓，以及關注老虎喜歡吃什麽，不喜歡吃什麽，也就是善良且單純的說法。你何不問一下，飼養員為什麽要使用強迫的手段呢？這經過人為挑選的食物真的如其所說是為你好嗎？某些人習慣於“拍腦袋”，是因為你習慣於接受“拍腦袋”。這是陰謀論的說法。
看來，先前假設教育部強推京劇是辦好事但是缺少正確方法有些站不住腳。教育部自稱是為了繼承傳統文化，可是在挑選品種的時候，卻顯示出了某種精心的安排。京劇是國粹嗎？或許是吧，我們可以假設京劇是國粹。這是一個很好的假設，比先前那個假設好多了。那麽什麽是國粹呢？國粹的反義詞是國渣，這個我們先不去管它。國粹這個詞，在新文化運動時已經頗多見諸於報端，有人要提倡活的語言，有人要抱住死了的古書，結果白話文得到了推廣，這是最大的成果。不過，還是有人要複古，比如孔教會之流。提這一段曆史，是告訴大家在中國民族變革的時代裏，總有順流和逆流，就好像複古的那幫人，造出國粹這個詞以自我美化。外國人原本對中國文化的博大精深很難理解，容易對表麵的、形象化的內容產生深刻的印象，誤以為那就是中國文化，即國粹。中國人很有趣，對西方的思想很難接受，對外國人卻是非常的好客，甚至那些複古的人，越是封建保守，越是怕洋人，正如老百姓流傳的順口溜：百姓怕官，官怕洋人，洋人怕李鴻章，誰知道呢。反正滿清官員怕洋人的居多。這些人巴不得去討好洋人，洋人以為中國文化是什麽樣子，那我們就應該裝作是什麽樣子，比如辮子、瓜皮帽、滿清風格的唐裝、《茉莉花》以及國粹京劇。
大家知道辜鴻銘嗎？啊，不知道。好，我來介紹一下，他是清朝人，成長在南洋，受過西方教育，會講數國外語，經常戲弄看不起中國人的洋人，但是他的穿著卻很封建，後來到了民國還留著辮子在北大當教授，鼓吹憲政，一上課，狂放的北大學生見其腦袋上的辮子就哄堂大笑，辜鴻銘說道，我頭上的辮子是有形的，你們心中的辮子是無形的。說完後，學生們遂安靜下來聽課。別看我們現在都進入太空時代飲果珍了，可是有些人卻仍然保留心中的辮子。不僅保留無形的辮子，還要試圖恢複有形的辮子。不僅自己瞎折騰，還要強迫別人一起鼓搗這勞什子。
當然，你要爭辯了，這《茉莉花》也有問題嗎？沒錯，《茉莉花》本身並沒有問題，就好像《論語》本身沒有問題，隻不過有人借它嘩眾取寵、出書成名罷了。近年來《茉莉花》大行其道，大型文藝晚會、盛世慶典、對外傳播民族文化的文藝節目，經常嘶聲力竭高唱《茉莉花》，有童聲咿呀獨唱，有氣勢恢宏大合唱，也有流行通俗唱法，不過，總比“今兒個老百姓真啊真高興”要強一些。一個江南民歌，何以有今天的成就，這完全歸功於意大利歌劇作曲家普契尼，他沒有來過中國，隻是寫了一部以中國為背景的歌劇《圖蘭朵》，裏麵有這段民歌的元素而已。張藝謀導演又導了這一部歌劇，在太廟演出過，以後的事情就一發不可收拾了。大家可以看到，國內之所以推崇《茉莉花》，並不是因為《茉莉花》本身的好處，而是因為洋人把《圖蘭朵》所描述的內容以為是中國文化，《茉莉花》借《圖蘭朵》出名，張藝謀借《圖蘭朵》出名，國內借《茉莉花》來對外展示中國文化，套了幾個圈子，就是以洋人之喜好來裝扮自己，女為悅己者容嘛。現在，你認為心中的辮子的說法怎麽樣？
好，我們來看看京劇冠之以國粹之名是否也是心中的辮子在作祟的結果。京劇形成於北京，起於乾隆年間，清末為鼎盛時期。北京當時是朝廷中樞所在，京畿範圍的文化可以姑且看作是中國文化的代表，京畿文化由宮廷文化、士大夫文化、宗教文化和民俗文化構成。京劇作為京畿地區民俗文化和宮廷文化的一部分，有著較大的發展優勢。民國初年，麵對外來文化的衝擊，“有識之士”大力鼓吹保護“國粹”抵製“歐化”，甚至主張對外輸出中國文化，首推京劇出訪歐美，後有洋人驚呼京劇為chinese opera，於是京劇名正言順地成為了國粹。南京國民政府將北京改為北平，於是一段時間京劇改稱為平劇，1932年在延安不是還有一個“延安平劇院”嗎？京劇的命運還是跟著政治走的。無論是從曆史發展、表現形式，還是實質內容上看，京劇更多地沉湎於封建王朝的留戀，少有與時俱進的新銳氣象。
眼下是有不少所謂的學者、教授、老師，動輒上電視，出書，開講壇，以最新的角度來詮釋《論語》，以深入剖析的方式來追憶康乾盛世，說來說去還是圍著老祖宗的陳年往事在那兒翻來覆去地搗鼓，且美其名曰“弘揚傳統文化”。不過，教育部強推京劇跟他們並不完全是同一性質，應該注意到一個情況，上麵我說過食物是經過精心挑選的，甚至是精而又精的，別有一層意義在其中。京劇不僅是對封建文化的保有，而且還是對文革的招魂。京劇博大精深，姑且看作是博大精深，我們假設京劇是博大精深的，這個假設到底如何，你們自己去想吧，既然博大精深，為何多數必修段子為文革樣板戲？先是製造國粹這個詞，把京劇和國粹畫上等號，接著又把文革樣板戲跟京劇畫上等號，他們在傳遞怎樣的思想呢？就本質上講，文革所表現的出的精神控製和思想禁錮與封建時代統治階級愚民政策是一脈相承的，十年文革造成的浩劫與固步自封導致的百年國恥是同一種悲劇。我們現在對文革不去反思，將來就還會有悲劇。我不希望下一代仍然重複這樣的論調：“太後聖心遠慮，時時事事以江山社稷為念，臣惟有謹遵慈訓，無複他言!”
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