普世價值=VIP

普世價值=VIP

《聯合早報網》(2009-01-06)


　　在美國，Value Is Price=VIP=普世價值。

　　一、 Value是抽象概念

　　馬克思用一生研究價值，但由於價值是抽象概念、無法量化，所以他隻能把自己的理論止步於科學的大門之外。《西方經濟學》因此不研究價值，隻研究價格。所以，中國一定要搞社會主義市場經濟，因為離開市場、就沒有價格的真實，就會走進“價值”的空想誤區。

　　因此，全球經濟一體化，把市場經濟的Price價值觀，帶到全球，從而普世。

　　二、 Price是可以量化的科學概念

　　價格是買賣雙方達成交易的貨幣數值，是可以量化的科學概念。所以，美國人從來不忌諱追求財富。哪怕簽署“不平等條約”，隻要對自己有利，必然歡天喜地。注意，“不平等條約”是抽象價值判斷，而價格判斷卻恰恰相反，因為隻要達成協議，甭管協議一方感覺多麽不平等，都是現實交易的平等。當然“不平等條約”不能違背國內法，未來還將嚴格遵守國際法——目前世界各國對待國際法、各取所需、解釋各異、寬嚴唯利、尺度不一。

　　三、 平等=達成協議

　　在美國，達成協議、完成交易，這就是現實的平等定義。因此，在聯合國成立之前，使用武力強迫弱國簽署“不平等條約”，就是列強們眼中達成協議的平等。那時，有奴隸貿易、也有鴉片戰爭，列強們用眼中所謂達成協議的平等，把整個世界瓜分變成殖民主義的人間地獄。世界曆經一戰、二戰，“韜光養晦”之美國終於崛起。“盜亦有道”，道=聯合國+國際貨幣基金組織+世界貿易組織，這些對武力加以限製的偉大美國發明，弱化了“軍事領土之爭”的野蠻和血腥，代之以“經濟領空之爭”的文明和效率。

　　價格遊戲的規則當然大體平等，至於遊戲的結局，實力弱小的一方，基本上都是輸多贏少。新手敗給老手，弱者輸給強者，這極其普遍、但卻並不損害天理。精子的競賽，平等的隻是過程和機會，你我之誕生，說明不平等才是平等競爭的必然結局。

　　價格遊戲的規則，現在麵臨全世界的廣泛質疑。因為美元是國際貿易的結算貨幣，美國擁有國際貨幣的發行權，但卻並不接受國際監督。能否實現更平等？能否達成新協議？這關乎世界各國的核心利益。所以，筆者要主張《日中攜手再造秩序》，並喜見《日本柔道的奮力一擊》，同時期待《中國對日本或有大動作》，通過G20實現更平等、通過10+3力促新秩序。

　　四、 人權=簽約權利

　　能夠完成交易的協議，就是平等的現實。前提是人必須要有簽署協議的權利。為此，奴隸製度必須廢除，還要實現男女平等、取消種族歧視。國家的存在意義，就是要保護人人生而平等的簽署政治、經濟、社會協議的權利。人在簽署這些協議時應該出於自願，其生命和自由不能受到威脅，這就是和諧社會、以人為本的意義。

　　政治上的一張選票，當然微不足道，但它至少體現了國家對你我的尊重。一堆蘋果，哪個最好？當然是我選的最好，難道這還有異議？當然，筆者必須聲明，本人反對中國政治改革的大躍進。因為蘇聯的政治大躍進，結果導致其解體！因此中國學習新加坡，最最實際。“欲速則不達”，無畏聖人言者，是對科學發展觀的背離。

　　中國必須要首先解決政治改革的當務之急，然後才能奢談民主政治。“美國曆史上不會同時有兩位總統”。《格俄衝突是針對普京的斬首行動》！“禪政”最高權力的“無縫”交接、依法有序，才是大國崛起的政治根基。目前，中國所麵對的內政外交問題空前艱巨！兩岸統一？療傷六四？規範政體？沒有一項業績達標不需要巨大的政治勇氣。然而，反腐“立信”才是治本之舉，而512恰恰就是天賜之良機！“民無信不立”，美國現在華爾街的“信心”911，其深遠影響還隻是剛剛開始。看看共產黨，現在既有“兵”、又有“食”，要“立信”，就必須嚴以律己。

　　五、 自由=最小的協議約束

　　人權的完整，不等於自由。無產者必須出賣部分時間，才能簽署打工協議。有產者的人權＞產權＞無產者的人權，這是馬克思通過暴力革命也改變不了的現實。當然，人類還是進行了“一大二公”的痛苦嚐試：官僚的人權＞產權＞無產者的人權。這不但造成腐敗，更缺乏競爭力。比愚昧、評落後，權力私有製＞財產私有製。隻有真正落實權力公有製、財產公有製，但同時還不降低競爭效率，那才是真實的民主。但這同樣不能大躍進，因為公平與效率的太極、是世界性難題。

　　有產者的人權＞產權＞無產者的人權，而人權＞主權＞政權，隻有在這樣的不等式裏，有產者才能感受到安全和自由。自由對美國人民意味著什麽？你我若沒有品嚐過美國社會自由的味道，就難以理解“不自由，勿寧死！”的深刻含意。筆者對美國的自由心向往之，所以也希望親人們都能品嚐自由的味道，正所謂“朝聞道，夕死可矣”！為此，筆者向親人們到處傳“福音”、到處推銷“和氏璧”，結果……“困而知之”，終於明白了“仁愛”的深刻道理：“己所不欲，勿施於人”，但“己所欲，亦勿強施於人。”給予愛，要以對方接受為前提，並尊敬對方使之更加獨立，這就是仁愛的準確定義。要學習“天父之子”所讚美的百合花，隻要自由地“開放”，就可以用快樂和幸福的美麗和芳香來傳播“自由”的終極價值。“不失人，亦不失言”，就能重獲自由、解放自己。

　　我跟美國人說大閘蟹最好吃，如果他沒吃過、這有什麽意義？同樣，少數有產者在美國所享受到的自由，會令美國政客明白為什麽自己被叫做高級奴婢。“台灣之子”就知道了這一點，所以一定要拚命“火中取栗”。有產者的自由，就是有產者的氧氣。你我若沒有這自由的切身體會，又怎麽知道這有產者的自由是否普世、是否終極？

　　為什麽有那麽多富人要玩命攀登珠峰？莫非找死？“人莫不飲食也，鮮能知味也。”知味未知，值得一死！圍城外麵的都想進去，隻有裏麵的才又想出去。進出的門票，必須支付貨幣。沒有貨幣的自由？這隻會讓你我在門的外麵或裏麵幹著急。

　　那麽有產者的自由呢？又有幾人知味登臨珠峰的樂趣？有產者往往“隨欲所欲”、異化自己，又有誰能比肩孔子、“從心所欲、不逾矩”？是人不做人，自由自在、才最真實。“吾道一以貫之”的真實，又怎能不崛起？

　　然而，個人的社會自由還要受限於人類的自由，直到“科學之父”牛頓寫出上帝的公式，人類才從“自在”、實現“自知”、並進而“自主”、以至“自由”。科學的光明，打開了人類的“天目”，讓我們找到太陽、銀河……一個比一個更加優越的坐標係。宇宙是一個開放係統，所以一旦人如同“蓮花”一般、自由地開放，就能化腐朽為神奇、超越生死。

　　植物都開花，動物皆忘死，所以修行者認為、我隻要什麽也不想、就能和神在一起。的確，什麽也不想，肯定不會違背客觀規律，但此時此刻，我隻不過是與神同在的奴隸。隻有與神同在的科學思維，才能滋潤人類的自由花季。

　　人開花了，就不再是生理欲望的奴隸，就能找回相互尊敬的仁愛，並在此情理的基礎之上，達到與智理求真的三位一體。愛孩子很容易，尊敬孩子不容易。尊敬父母很容易，愛父母不容易。自由就是滿懷尊敬的去愛、去求知，這樣的仁者，還會樹敵？

　　但是，盡管自由是人類的最高價值追求，但其被濫用的結果，卻導致：全球變暖、環境汙染、文明衝突外加“大規模殺傷性武器”。因此，危害生存權的上述“普世負價值”，恰恰給“普世價值”提出了一個偉大的太極圖：生存權第一，自由是目的；二者缺一不可，怎能顧此失彼？即，生存權是自由的邊界，隻有在邊界裏麵，你我才能感受到自由的真實、“從心所欲、不逾矩”。

　　六、 民主=最大限度的自治+沒有不確定性的法治政府

　　“己所不欲，勿施於人”。“己所欲，亦勿強施於人”。沒有人喜歡別人對自己指手畫腳，所以最大限度的自治，人與人之間不橫加幹涉，政府也盡可能少管理，並減少不確定性的領導意誌，以法治替代人治，這樣的民主，難道不現實？

　　普世價值=VIP。價值的量化，才能普適，而且不引起爭議。按人記票決定總統選舉、按股記票決定公司大事……不能拿出數據的都難免引起爭議！加強非暴力解決國際國內爭議的執政能力，這樣的偉大國家，必然崛起！

　　月映天江