我的國不屬這世界
——三化研習班《神法聖約論超越批判哲學》第13講學習心得
餘振祥
2024年3月7日
人的本性，會追求美好的家園，過上幸福的生活。人類思想家，曾經提出理想國、烏托邦、桃花源等概念，然而何種社會形態是切實可行的，使活在其中的人真正活出人樣的社會形態？好的社會形態，關鍵在體製。
東漢末年，諸葛亮向劉玄德獻上建國大計：將軍既帝室之胄，信義著於四海，總攬英雄，思賢如渴，若跨有荊、益，保其岩阻，西和諸戎，南撫夷越，外結好孫權，內修政理；天下有變，則命一上將將荊州之軍以向宛、洛，將軍身率益州之眾出於秦川，百姓孰敢不簞食壺漿以迎將軍者乎？誠如是，則霸業可成，漢室可興矣。[1]這就是著名的《隆中對》。後來劉玄德隻成功了一半，建立蜀國，卻未能統一天下。其實，哪怕劉玄德真的成就霸業，也隻不過是皇帝輪流作今日到我家，城頭變幻大王旗，換湯不換藥，國家的根本體製沒有改變，仍然是嬴政遺留下來的秦政餘毒。中國的曆史就是這樣，千百年來不斷王朝更替，社會形態卻沒有本質的改變，老驢推磨，不斷的在皇權專製的框框打轉，正所謂“百代猶行秦法政”。[2]
唐德剛先生總結中國曆史上的政治體製：四千年來我民族之社會政治型態之發展，蓋可綜合之為三大階段，亦即封建、帝製與民治是也。從封建轉帝製，發生於商鞅與秦皇漢武之間，歷時約三百年。從帝製轉民治則發生於鴉片戰爭之後，吾儕及身而見之中國近現代史之階段也。筆者鄙見認為此一轉型至少亦非二百年以上難見膚功也。換言之，我民族於近代中國所受之苦難，至少需至下一世紀之中期，方可略見鬆動。此不學所謂兩大轉型也。[3]冒昧點評一下：唐先生由於沒有基督教信仰，所以缺乏超越批判的眼光。就算到了2040年，從1840年開始由帝製轉向民治的社會轉型順利成功，並且穩定下來，也不是理想的社會形態。因為無論帝製還是民治，不過是一人專製和眾人統治的區別，本質仍然是人治，最理想的社會形態應該是神治。
當耶穌麵對彼拉多的審訊，他毫不含糊的說：“我的國不屬這世界。”[4]意思說，他是王，擁有王權，但他所統治的國度，不是從被罪汙染的世界而來，而是從天上而來，是聖潔公義的上帝授予的，與地上的萬國萬邦有著本質的區別。從認識論看，耶穌道成肉身，將天國從天上帶到地上，這個新型國度的特征，就是以神法聖約作為治理體製。從耶穌複活升天到耶穌再來審判世界這個末世階段，人類應該追求美好幸福的社會形態，就是降服在耶穌的王權統治、服從基督律法治理的新國度。
世界曆史的進程，就是聖父上帝的創造、聖子上帝的救贖、聖靈上帝的成全的宏大敘事，基督徒應當努力參與上帝的計劃，戰略目標就是在地上建立基督教共和國。從戰術上我們不迷信從上至下的改革，也不迷信從下至上的革命，我們是以傳揚三化異象來轉化當今的世界。
一、以民族福音化增加天國子民的數量和提升質量
國度最基本的要素是有國民，傳福音就是更新民族的生命，孕育天國的子民。中國有56個民族，基督徒通常說我們是第57個民族。其實放眼世界，民族的數量多如牛毛。我們不但在中國，乃是在全世界，都要通過福音孕育一個新的民族，可稱基督族。這個民族不再以肉身祖宗的血統來劃分，而是以耶穌的血統來劃分。
增加天國子民數量的方法有二個：教會內部基督徒夫妻的生養眾多，以及教會外部的傳福音。
如何傳福音？用教育的方法傳福音。教會應當重視教育職能，因為教會本來就是一所學校。教會應當對現有的信徒進行教育，內容有二方麵：首先是信仰要歸正，教導上帝創造、救贖、更新成全的純正全備的福音；其次是教導律法，強調守約守法，做有道德的人。隨著基督徒生命的更新而變化，真正發揮地上的鹽、世上的光、山上的城、燈台上的燈的功用，自然會有人被吸引到教會來。這樣，首先提升現有信徒的質量，隨之而來的也會增加天國子民的數量。
身教勝於言傳，人們通常都是聽其言觀其行的，基督徒生命的更新，就是民族福音化的最好方法。
二、 以教會國度化建立基督教共和國
上帝將以色列人從埃及拯救出來，不是讓他們接受另一位法老的統治，也不是學習迦南七族的民族自治，而是建立新家園，建立一個以神法聖約為治理體製的希伯來共和國。約書亞預表耶穌，以色列人預表基督徒，迦南地預表天國。希伯來共和國是人類社會的典範，就是新約時期的基督教共和國，是天國在地上的彰顯。
基督教共和國的核心，是堅持神法聖約的基本原則不動搖，每個地方教會都應該建立神法聖約的治理體製。對於基督教內部不同教會的信徒和不同宗派，應當堅持兩個凡是：凡是宣認以《使徒信經》為綜述的正統信仰者，都是天國的子民；凡是高舉神法聖約為治理體製的教會，都是天國的組成部分。我們追求在基要真理上的合一，不是追求組織形式和事工方法的合一，在諸如反吸毒、反墮胎、反同性戀等嚴重違反律法的事上采取同一信仰立場。如此，基督教共和國在世上就不斷的擴展。
基督教共和國是不分種族和地域的，從這個意義上說，基督徒是真正的國際主義者，教會國度化是真正的國際聯盟。但又不同於佛家提倡的“世界大同”，他們是拜偶像的；也不同於“全世界無產階級聯合起來”，他們是無神論；也不是當今的聯合國，它不是真正意義上的國度，因為沒有國度的君王，法律也得不到真正的施行。
為了消除誤會，在此再次強調耶穌的話：“我的國不屬這世界。”正如在大連闞小勇牧師案,張凱律師發表綜合質證意見認為:檢察官不遺餘力地證明闞小勇等人具有組織性，說明當局誤認為闞小勇等人的宗教活動會危及政治安全。2000年前的耶穌也是這樣被誤會。耶穌稱要做猶太人的王，令羅馬政權非常不安，因而遭致羅馬人控罪。然而，耶穌所說的國是天國，對地上政權沒有興趣，這是地上政權對天國的誤解。耶穌之後，人類已走過兩千餘年，今天，我們不能再重蹈兩千年前的錯誤。[5]
我們追求的基督教共和國的性質，可以用三願來描述：“願人都尊你的名為聖。願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。”（太6:9-10）
三、以文化基督化建立基督教文明
一個人信了耶穌，等他死後靈魂自然升天堂，這是水到渠成的事。然而，耶穌通常不是等到人奄奄一息的時候才救贖他，而是在他仍然歡蹦亂跳的時候就救贖了，顯然不是為了靈魂升天堂這麽簡單，而是讓他還有生命氣息的時候，成為上帝使用的器皿，恢複治理全地的職責，也就是履行文化使命。所以福音使命是前提，文化使命才是根本。
基督徒不要陷入尼采所說的那種悲哀境況：上帝死了；教會把上帝殺死了；教堂成了上帝的墳墓。基督徒不要把上帝拘禁在教堂的小屋裏，上帝固然是教會的上帝，也是全地的上帝；教會固然是天國的疆界，全地都是天國的疆界；耶穌的國固然不屬這世界，但這世界屬耶穌。基督徒不屬於這個世界，但這個世界屬於基督徒，是上帝賜給我們管理的牧場。
我們不能把世界的治理權拱手讓給撒但和他的差疫。然而，要重新得回治理權，不靠車不靠馬，而是用好的文化來轉化現今的世界。
在上世紀九十年代，社會上出現姓資姓社之爭。1992年，鄧小平在南方談話中就市場經濟是不是必然姓“資”，以及社會主義可不可以搞市場經濟的問題，作了一個清楚明白、透徹精辟的總回答。他說：“計劃多一點還是市場多一點，不是社會主義與資本主義本質區別。計劃經濟不等於社會主義，資本主義也有計劃；市場經濟不等於資本主義，社會主義也有市場。計劃與市場都是經濟手段。”[6]
市場經濟沒有姓資姓社之分，同樣，文化也沒有東西之分，隻有好壞之分，隻有野蠻與文明之分。隻要是好的、是文明的都可以傳播。那麽，什麽是好的文化？我們說，既然上帝是獨一的真神，他向人類啟示出來的文化，就是基督教文化，是最好的文化。世界各民族的文化都有精華的部分和糟粕的部分，凡與基督教文化契合的就是精華，凡與基督教文化相背的就是糟粕，我們要取其精華去其糟粕。任何文化都要向基督教文化看齊，接受基督教文化的轉化。所以說，我們中國的文化需要基督化，美國的文化需要基督化，世界上任何一個國家的文化都需要基督化。基督化的核心就是“約法十章”，也就是十條誡命。十條誡命教導我們如何愛上帝，如何愛人如己。
基督徒應當走出教堂，勇敢的麵對世界，努力發揮光和鹽的功用，傳播基督教文化。不但以神法聖約的體製治理教會，也要用神法聖約的體製治理全地，建立基督教文明。正如一位改革宗牧師在崇拜最終祝福說：“奉主的名，你們自由的去吧！在這個世界上，在你們的家庭中，在你們的教會，在上帝帶領你所去的每一個地方，彰顯上帝的榮耀，拓展上帝的國度，活出榮耀和尊貴來。奉主的名，我差派你們去，我祝福你們去！”
注：
[1]陳壽，魏晉，《隆中對》。
[2]毛澤東，近現代，《七律•讀<封建論>呈郭老》: 勸君少罵秦始皇，焚坑事業要商量。祖龍魂死業猶在，孔學名高實秕糠。百代都行秦政法，十批不是好文章。
[3]唐德剛，《晚清七十年》：<自序：告別帝製五千年>。
[4]《聖經》約18:36 耶穌回答說，我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，我的臣仆必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。隻是我的國不屬這世界。
[5]隋牧青，公眾號“隋氏說法”，大連闞小勇牧師案情通報。
[6]鄧小平，《在武昌、深圳、珠海、上海等地的談話要點》。
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