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政府不等於國家。在有政府之前，已經有了國家。愛政府不等於愛國。
如果按照現代某些狹隘的民族主義者的觀點，孫中山先生流亡海外十幾年，在日本等國家反對本國合法政府，難道也要說國父孫先生不愛國嗎？孫中山先生真正愛的是中華民族與中國，而不是愛政府，他反對的、推翻的是那些愛新覺羅家的皇帝，而不是中國，愛國和愛政府是兩碼事，是絕對不能混為一談的兩碼事！
在談到國家時有幾個概念：
1. 故土（country，native land）：生於斯、長於斯的地方，無論走到哪裏，總是根之所在地。這是先天的，一草一木總關情。
2. 民族、人民（nation，people）：這裏用其廣義，對多民族國家或者可以稱“國族”。例如“中華民族”包括多個狹義的“民族”。這是曆史形成的，有人文內涵，有先天也有後天，有比較長遠的連續性。朝廷易姓，政權改變，民族還存在。英國征服了印度成為殖民地，但是印度人依然存在。語言、文化、衣服、習俗都延續下來。印度獨立了，不再從屬大英帝國，印度人還是印度人。
3. 國家 （State），政權（Regime）：是完全後天的。經常可以改變。
我們經常講的愛國主義，究竟指的愛什麽？主要糾纏在後兩點。是愛這個民族，還是愛這個政權？
一批英國人為爭取信仰自由背離國王跑到美國，後來還回過頭來跟英王打一仗，建立了美利堅合眾國，有了“美國人”。美國人愛國愛什麽？愛憲法和憲法保證下的自由。假設美國變成了專製製度，出現一個卡紮菲或斯大林式的暴君，整個變成警察國家，那麽，有可能發生革命，愛自由的美國人起來推翻這個政權，還有可能許多人用腳投票，跑到別國。這是有例可循的。就在上世紀50年代短暫的三、五年麥卡錫主義時期，盡管其範圍實際不大，手段也不特別嚴厲，已經有不少美國精英跑到歐洲去了，在我國知名的有斯諾、卓別林。
中國人愛國愛什麽？在幾千年皇權專政時期是愛朝廷，沒有國家觀念，隻有忠君觀念。所以每當易代鼎革之際，士大夫總要麵臨忠誠危機，靈魂非常糾結。顧炎武想出一個把國家和天下分開的說法，國家是朝廷，興亡與我無關，所以不必為之殉葬；而天下是道統，是士大夫的責任，這個氣節還是要維係的。所以他既不去“勤王”，也不為新的異族政權服務，躲起來讀書、著述。當然他是幸運的，有那麽優雅的花園和讀書樓，生計也不成問題。清朝沒有給沒收，也沒有去抓他，強迫他出來做官。後來人可沒他那麽幸運。
現在要說的是現代國家和古代國家的不同觀念，就是愛故土、愛民族、愛人民，不等於愛朝廷。有時正好相反，如果這個朝廷戕害民族，壓迫人民，破壞國土，出於愛國，就應該反對這個朝廷。這是辛亥革命推翻清朝，共產黨鬧革命推翻國民政府的理論依據。從武王伐紂到古今中外革命者都是這個邏輯。所以第三種含義的國家（State）不是天生永久的。不過自從有識之士創造了憲政民主製度之後，改朝換代，或者政權更迭不再需要暴力革命，而可以根據一套遊戲規則，合法程序和平過渡。這就是現代民主國家。不再是“槍杆子裏出政權”。這裏一個根本問題是誰養活誰的問題。過去是皇恩浩蕩，食君之祿，現代的觀念是納稅人養活了政府，所以公務員稱“公仆”。這比較符合實際。
總之，愛國是自然的感情，和愛父母、愛親人一樣，不需要強迫，同時也自然對所愛者負有一份責任。每一個民族都有深厚的曆史文化，在其中浸淫越深，對它感情也越深。而朝廷、政權是民眾推選出來為保護國土安全、民眾的根本權利和福利，促進民族興旺服務的，如果做不到，甚至起相反作用，是完全可以替換的，人民沒有非愛它不可的義務。而“助紂為虐”正與“愛國”背道而馳。
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