第十三章 希臘文明和現代社會的關聯
文藝複興，以回歸古希臘的科學和自由思想為號召，將歐洲社會的目光，從對神的世界過千年的沉迷，轉移到人的世界裏；把歐洲人的生活理念，全體從尋求被神接納靈魂永生，轉換成了追求享受世俗生活的美好；科學和自由思想，死灰複燃。文藝複興運動，是歐洲中世紀文化荒漠的終點，也是人類文明走向現代的起點。現代社會，對古希臘文明推崇備至。
問題來了。古希臘文明，當年是被誰摧毀了？科學和自由思想，是被誰湮沒了？ 中世紀一千年，天主教會壟斷掌控知識文化。所以神和天主教會，就自然而然地背上了這口大鍋。認定湮沒了古希臘科學和自由思想的罪魁禍首是天主教會的，不在少數。大家既言之鑿鑿，又扼腕歎息，設想著如果沒有天主教會，古希臘的科學和自由思想興許就不會被中斷，現代科學現代文明，有可能早一千年就有了。
當然這種說法，不可能是共識。起碼信主的朋友們不能同意。不同意，就要另給答案。他們的答案，是教會自始至終，都是人類文明的燈塔。科學和自由思想，不是被神和教會，而是被馬其頓和羅馬帝國的武力摧毀的。這一派說文藝複興運動，是由教會開啟主導的。佐證是文藝複興產生的燦爛的文化藝術，一開始都呈現在教堂和教會人士的書籍裏。
這一章我們討論希臘文明與現代社會的關聯。全章分三節。第一節討論天主教會對古希臘的思辨哲學的繼承發揚， 講經院神學和柏拉圖亞裏士多德的一脈相承；第二節探討古希臘的科學文化被曆史的發展湮滅遺忘的原因；第三節，講現代民主的源頭，不在古希臘。現代民主，與希臘城邦的那種事事大家投票的民主製度，八竿子打不著。
1.理性思維和天主教會
在討論古希臘的理性哲學和科學之前，我們先要把這兩件事分分開。理性和科學，不是一回事。如果攪在一起，兩件當一件講，事情就不容易說得明白。科學的發展，要靠理性思維。但是理性思維，能幫科學，也能幫宗教信仰。事實上，天主教會的發展壯大，古希臘的理性思辨是幫了大忙的，居功至偉。 希臘思辨哲學的頂峰，是柏拉圖；集大成者，是亞裏士多德。這兩位，先柏拉圖後亞裏士多德，是經院哲學的來源依據。天主教會，在思想上精神上征服了歐洲社會過千年，倚仗的, 是聖經加柏拉圖亞裏士多德。
中世紀的經院哲學理性思維，對後世的影響，有多麽地強烈深刻，可以拿微積分的發明者萊布尼茲做例子。萊布尼茲首先是哲學家，其次才是數學家。他是應用理性思維，證明上帝存在的集大成者。另一個例子是康德。他說自己可以和哥白尼的日心說相媲美的偉大發現，是明白了人的理性思維，用在科學上也好，用在宗教上也罷，都有根本的局限，特別是用到上帝和時間這些事情上，會自相矛盾。他的《純粹理性批判》，先證明上帝存在，再證明上帝不存在；先證明時間無盡頭，再證明時間必須有盡頭。這些形而上學的證明，和經院哲學，一脈相承。康德說思維理性在此岸，自然真理在彼岸。人的思想人的理性，永遠到不了彼岸。
古希臘的思辨哲學，從畢達哥拉斯到柏拉圖，再演變到Plotinus的後柏拉圖主義，宗教情結，隨著時間的推移，越來越濃厚，最後在天主教那裏找到了歸宿。柏拉圖的理想世界和神，與奧林匹亞山上的眾神，沒有一絲一毫的關聯。中世紀經院哲學裏全知全能的上帝，倒是和柏拉圖的神，完完全全是一回事。柏拉圖的哲學，認定了理想完美的世界，是客觀存在。不過他說那不是人的世界，而是神的世界。柏拉圖說人的世界，是神的理想世界的幻影。他的認識論，否認人類知識和現實世界的關聯，說人類在這個虛幻不定的世界裏，能有些知識，是因為我們到這兒來之前，和神在一起，多多少少對神的理想完美的世界，有些記憶。按他的這個說法，大家如果有興趣，自然可以討論天堂裏的玫瑰，有幾片花瓣。畢竟都在那兒呆過，都是從那兒來的。
不幸人的世界人的生活，充滿了災難苦痛。這有人就站出來了，說自己有辦法救大家，救苦救難。但是要人信你，第一是要說清楚，你是誰，從哪裏來，要把大家帶到哪裏去；第二你必須要讓人相信，你要帶大家去的地方，是實實在在的好地方。基督教給的答案，第一條，在舊約裏，不但告訴你他是從哪兒來的，而且告訴你你是從哪兒來的，大家是怎麽一步一步地，就招來了這麽多的災難苦痛。第二條，在新約裏，人人幸福的天堂，是耶穌傳的福音。
不過天堂到底有沒有，不能光憑你說大家就信了。這時候柏拉圖的神和理想世界，就摻乎進來幫了大忙。天主教早期的教父們，說神的完美世界，在基督出世之前，早就都寫在柏拉圖的書裏了。天主教初起時的法寶，是舊約新約加柏拉圖。過了幾百年，發現理性思辨，亞裏士多德比柏拉圖更好用。不過到了這個時候，在歐洲，主已經是你信也得信，不信也得信了。
柏拉圖的理想世界，根子在數學那裏。古希臘哲學家大致分兩撥，一撥重數學，一撥重物理。重數學的這一撥，畢達哥拉斯柏拉圖，有神秘主義的思想傾向；重物理的這一撥，從泰勒斯到德謨克裏特，比較務實，科學精神要濃厚些。柏拉圖說的理想世界，其實就是數學的世界。 一個人如果能真正體會到數學的美妙，就很容易會把這一樣完美，想象推廣到世界的方方麵麵，從而生出對理性世界無比的激情。世上的事，兩極相通，極端的理性和極端的激情，一步之遙。
耶穌，Saint Peter，Saint Paul, 勸世人抑惡揚善，都是天性良善的好人。基督教初起的時候，這些人無權無勢，受汙蔑遭迫害是常態。世俗政府對基督教的殘酷迫害，一直到康斯坦丁改宗，持續了幾百年。早期的教父們，代代相傳，倚仗的一是信仰，二是自身的道德人格，三是理性的力量。
但是宗教一旦和世俗政權結盟，就會變調。一個人一群人，不論天性有多麽良善，初心是多麽單純，一旦有了權勢，接下來必然入迷著魔，人鬥人人害人。基督教有了世俗政權的配合，就開始迫害科學精神自由思想。做這些事的人，其實是以信仰的名義爭權奪利。基督教起初有不少分支流派。有相信聖父和聖子沒區別的，也有主張聖父是聖父，聖子是聖子不一樣的。大家不同意，也就是吵吵。但是康斯坦丁歸宗基督之後，慢慢就不一樣了。再到後來，確定了三位一體的正統，主張聖父聖子沒區別的，和主張聖父聖子不一樣的，都成了異教徒。異教徒是要上火刑架的。你說就這麽個不同意，到底是多大的仇？搞得你死我活，不死不休，為什麽呢？當然是為權為利。為權為利找借口殺人害人，是根植在人性中的邪惡在作祟。
回到理性神學。天主教早期影響力最大的思想家，是奧利根 (Origen), 聖安布羅斯（Ambrose），聖傑羅姆 (Jerome), 聖奧古斯丁（Augustine）。這些人的神學理論，把聖經和古希臘理性思辨的哲學，有機地融合在了一起。他們說無論你做什麽樣的理性思考，結果和聖經上講的事情道理，都不會有矛盾衝突。 追求真理，理性可以和聖經並用。後來經院哲學，更進了一步，說可以依靠理性思辯，論證神的存在。再後來，到了Aquinas那裏，理性思辨不僅可以證明神存在，還可以推演神的世界的方方麵麵。
中世紀一千年，對理性文化，教會搞的，是壟斷而不是摧毀。這好比是在自由市場上，正道是良性競爭。但是一旦有了行業壟斷，就沒有了良性競爭。理性文化被教會壟斷，自然就沒有了自由思想批判精神。
歐洲曆史上，確實有過危害巨大的反理性的思潮。不過這個思潮的興起，不在古代在近代，始作俑者，是法國思想啟蒙運動的旗手盧梭。盧梭把唯美反理性的浪漫主義，引進了現代社會的方方麵麵。浪漫主義思潮，在十九世紀的歐洲，極度泛濫。浪漫主義的文學藝術，詩歌繪畫，哲學思想，隨處可見。 這一派，在人類血淋淋的極端痛苦的體驗情緒裏找審美結點。戰爭屠殺，人殺人的浪漫，是他們的最愛。獅子老虎撲向獵物，浪漫主義看到的，不是獵物被撕裂時的苦痛，而是獅子老虎撲向獵物的力量生出來的美感。世界大戰，鋪天蓋地飛機大炮的轟鳴，想想看，是何等的威勢，何等的浪漫，何等地激動人心！在浪漫主義英雄主義那裏，人類社會人類體驗的終極目的，是用無數人螻蟻般的性命，去成就不可一世的英雄們的意誌浪漫。
康德的哲學，深受盧梭影響，理性和非理性並存。此岸和彼岸，此岸是理性的世界，彼岸是非理性不可知。再往後，理性和非理性，一分為二。黑格爾馬克思繼承了康德的理性傳統，叔本華尼采繼承了他的非理性。叔本華把佛和康德揉在一起，把佛教導人要放棄的個人欲望個人意誌，當成了康德的彼岸世界的本源。到了尼采，變本加厲標新立異，依據非理性，提倡美化極端的個人意誌，英雄主義， 全麵攻擊否定基督教理性思辨的傳統。尼采的哲學，是不折不扣的瘋子哲學。
社會達爾文主義加尼采的瘋子哲學，是希特勒和納粹的思想基礎。一部人類文明史，人殺人人害人為禍最烈的，是崇尚民族主義英雄主義的納粹希特勒。我不知道羅素在其他地方，有沒有明確的表述。不過盧梭肯定是人類曆史上讓他最反感厭惡的思想家。 他的《西方哲學史》，字裏行間，對盧梭叔本華尼采掩不住的憎惡，躍然紙上。
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