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愛因斯坦說：“閱讀羅素的作品，是我一生中最快樂的時光。”我也是。讀羅素的過程是快樂的過程，享受的過程，拔高自我的過程，是精神治療的過程。我常常對自己說，你鬱悶嗎？去讀羅素吧。哲學家很少有快樂的，因為他們對死亡的理解最深刻，或者說他們離死亡最近。哲學家自殺應該說是一件比較正常的事情，嗬嗬。
什麽是哲學，哲學就是關於世界觀的學問，你學得越透，對世界認識越清楚，你越悲觀。如果你對生命的結論不能夠回答出“無意義”三個字來，那肯定是哲學沒有學好，不能算是哲學家，頂多隻能算是哲學愛好者。
但是羅素卻讓我改變了這個認識，這個讓哲學快樂起來的幸福老頭，躺在愛情的溫床上，度過了98個非凡的春秋，寫了一大堆快樂的文字，撇下滿世界的粉絲，悠然而去。羅素成功地讓自己的名字和思想永遠地留在世界上，留在哲學家、思想家、政論家、數學家、邏輯學家、社會活動家們的作品和演講稿中。
讓我們一起來重讀羅素的名篇：《我為什麽而活》。
對愛情的渴望，對知識的追求，對人類苦難不可遏止的同情心，這三種純潔但無比強烈的激情支配著我的一生。這三種激情，就像飆風一樣，在深深的苦海上，肆意地把我吹來吹區，吹到瀕臨絕望的邊緣。
我尋求愛情，首先因為愛情給我帶來狂喜，它如此強烈以致我經常願意為了幾個小時的歡愉而犧牲生命中其他的一切。我尋求愛情，其次是因為愛情接觸孤寂——那是一顆震顫的心，在世界的邊緣，俯瞰那冰冷死寂、深不可測的深淵。我尋求愛情，隨後是因為在愛情的結合中，我看到聖徒和詩人們所想象的天堂景象的神秘縮影。這就是我所尋求的，雖然它對人生似乎過於美好，然而最終我還是得到了它。
我以同樣的熱情尋求知識，我希望了解人的心靈。我希望知道星星為什麽閃閃發光，我試圖理解畢答哥拉斯的思想威力，即數字支配著萬物流轉。這方麵我獲得一些成就，然而並不多。
愛情和知識，盡其可能把我引向天堂，但是同情心總把我帶回塵世。痛苦的呼號的回聲在我心中回蕩，饑餓的兒童，被壓迫折磨的受害者，被兒女視為負擔的無助的老人以及充滿孤寂、貧窮和痛苦的整個世界，那是對人類應有生活的嘲諷。我渴望減輕這些不幸，但是我無能為力，而且我自己也深受其害。
這就是我的一生，我覺得他值得活。如果有機會的話，我還樂意再活一次。
愛情+知識+同情心=羅素。
愛+文學藝術+信仰=雁子。
三點概括一生，像是一個生命宣言。過去我一直認為,羅素是一個充滿了人文關懷的人道主義者。他的正義、良知、睿智、博學、溫情，真誠、坦率、激情、幽默是我要用一生去追蹤的。
但是，就是這樣一個高尚純粹的人，卻寫了一篇令我遺憾的演說稿，《為什麽我不是基督徒》。很早就讀過他的這篇文章，可能還受到了影響，所以這麽久都不願意信上帝，因為我覺得他說得對。人都是感性的，一旦崇拜誰，就會認為他一切都是正確的。
元旦期間，又仔細看了羅素的這篇文章，恍然大悟。原來這個全世界最偉大的哲學家居然犯了最基本的哲學錯誤。第一,他把基督和基督徒的概念混淆了，因為一些基督徒的言行不符合基督的標準而否定了基督教。第二，因為他自己的道德取向與聖經相悖而否定基督。
多麽荒唐而巨大的邏輯錯誤啊。因此，這個快樂的老人與耶穌擦肩而過了。
聽他怎麽說：你們記得基督說過：“你們不要論斷人，免得你們被論斷。”你們會發現這個準則在基督教國家的法庭並未被普遍采用。我這輩子認識許多誠摯的基督徒的法官，然而他們沒有一位覺得其所作所為與基督教的準則相互衝突。基督還說：“有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。”這也是一個很好的準則。……
羅素舉了一些例子來證明政治家們並不是這樣做的，所以他得出了一個結論：“因此我們可以設想在這個國家，不管是自由派還是保守派，都是由不同意基督教導的人組成的，因為他們無疑並未按這個教導行事。”
這個哲學家犯了一個常識性的邏輯錯誤，他的推理是：因為首相們是基督徒，而他們違背基督的話語，所以我不願意做基督徒。豈不荒唐嗎？
再看他的下麵一段話：接下來還有基督的另一句箴言，我認為也是非常好，但我發現在我們的基督徒朋友中少有人遵循。他說：“你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人。”這是一句非常卓越的箴言，雖然很難照辦。我想所有這些格言都很好，雖然難以照辦。我並非聲稱我在遵循它們。但是，對於基督徒們，不遵循它們可就是另一碼事了。
天真的羅素居然會以為隻要是基督徒便都會完全地遵守聖經的教導，現實是，不僅很多基督徒沒有遵守，反其道而行之的也大有人在。這不奇怪，“沒有義人，一個也沒有”，基督徒也是罪人啊。
但是在基督徒中間，也有很多真正活出了基督的樣子的人，羅老先生怎麽就沒有遇到呢？這是比較奇怪的事情。像老先生這樣的“以偏概全”，估計如果能遇見幾個真正的基督徒，也會被打動的，說不定也就信了。
再看羅素是怎麽闡述“基督教的缺陷”的。他認為最大的“缺陷”是，基督是否在世界上存在過是一件可疑的事情。因此，耶穌的“第二次降臨”當然也是不可思議的。
這是信與不信的分水嶺。連耶穌是否存在過都不信，當然不會成為基督徒了。這個大科學家沒有搞明白一個基本的道理，神的存在不是用科學可以證明的，它是一個心靈事件，隻有靠自己心靈的的感悟。上帝已經把自己明明白白地呈現在我們的麵前了，我們需要作的，隻是敞開自己的心靈。很遺憾，羅素的心靈是關閉的。 再看他怎麽評價基督教的道德問題，這是一個我認為最有煽動性的問題了。
羅素說：接下來你們遇到了道德問題。在基督的道德品質中有一項非常嚴重的缺陷，那就是他相信地獄的存在。我自己並不覺得一個真正極度仁慈的人能夠相信永久的懲罰。根據福音書的記述，基督無疑相信永久的懲罰。
我是禁不住笑出了聲的，老人家居然從人道主義的角度來批判基督，他認為一個會對人類如此嚴厲懲罰的人一定是道德品質有缺陷的人。這又是一個邏輯錯誤，上帝的審判與人間的道德無關。
世界萬物都是上帝造的，他如果不高興起來，不要說下地獄了，可以毀滅人類和整個世界。這不是道德問題，而是我們必須要麵對的現實。
正因此，真正的基督徒一定是有敬畏之心的，這也是信仰對心靈的約束力量。如果沒有對神的敬畏之心，那神如何管教我們呢？這一點，和非信徒們解釋起來很麻煩。可能多少語言都說不清楚，也可能一個字就清楚了，這就是：信。嗬嗬，與道德沒有關係。
這裏不得不說一點關於羅素個人道德品質的問題。羅素一生不斷地在“戀愛”，不斷地離婚又結婚，他不會不知道自己的行為和聖經的教義完全相違背。如果他在這個問題上無法約束自己，那麽，這應該是他沒有成為基督徒的重要原因。很奇怪在他的演講稿中卻沒有提到這個問題。
接下來羅素講到了宗教的種種劣行，包括宗教裁判所等，他因此下結論：“在我看來，那些堅持基督教的人恰恰是最為敗壞的人。”
這裏語言上的錯誤是一目了然的，摸到大象的一條腿，大象就是一個柱子了。顯然缺少了限定詞語“有些”。是的，加上“有些”，這個句子就正確了。不要說是在野蠻的中世紀，就是在今天，我們仍舊可以找出“敗壞”的基督徒。難道因為這些敗壞了的基督徒就全盤否認基督教嗎？我又奇怪了，羅素為什麽就沒有看見那些真正的虔誠的基督徒呢？怎麽就沒有看見他們為世界為人類做出的巨大貢獻呢？
哲學和數學都沒有能夠幫助羅素找到最終的真理，可見科學的局限性。接下來，羅素開始攻擊教會：假設在今天，在我們這個世界，有一個缺乏經驗的女孩跟一個梅毒患者結婚了，對這件事，天主教教會會說：“這是一件牢不可破的聖事。你必須跟他一起生活。”而且那位女人還不能采取任何措施預防自己生出患梅毒的孩子。這就是天主教教會的說法。我說這是惡魔般的殘忍，對於那些天然同情心還未被教條所扭曲的人，或對於那些在麵對所有的這類折磨良心還未死絕的人，沒有一個會認為繼續維持這種狀態是正確合理的。
這裏他又犯了一個常識性的錯誤，天主教和基督教並不是一個教會啊。對於那種殘忍的違背人類道德的宗教行為，我和羅素一樣堅決反對。但是下麵這段話我就不能同意了。
“關於上帝的整個觀念來源於古代東方專製主義的觀念。它與自由的人們格格不入。”說明羅素對基督教太不了解了了。聖經至少起源於6000年以前，是以色列人摩西從上帝手中接受的神與人之間的約定。而自由意誌則是上帝在造人的那一刻就放在人的身體裏的基本要素。
民主自由的精神恰恰來自基督精神，美國是最好的見證。這個民主自由的國家是上帝親自揀選的，獨立宣言完全是根據聖經的精神製定出來的。人生而平等，這是美國人製定一切法律條文的基石。我一向認為，五月花號是耶穌的計劃，是神的大手筆運作。感謝神，將美國至於世界的核心位置，感謝神，讓五月花精神滲透到世界各個角落。
不管怎麽說，羅素這一生最大遺憾是沒有遇見上帝。不過信仰和人格是兩回事，我不會因為信仰不同疏遠任何人，我也不會把自己關在基督徒的圈子裏閉門思過。所以，我不會因為羅素不是基督徒而完全否定他。
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