一般上的生活常識，就是將虛空等於沒有意義的無聊感；也就是我們將虛空＝虛假－－然而這是不對的
神既然能夠創造世界，想必神的世界：一個永恒的世界，就是在創世之前。神的世界，就是一個“化”的世界，也就是一個大道的懷抱。在那裏，沒有形，也沒有型－－因為“他”本身就是“形”，就是“型”。當我們感覺到自己的虛空的時候，是因為我們的靈在呼喚著我們自身回到創世以前。
聖經中的傳道書一般上的人，都以為他在宣揚虛空的道理，一個沒有意義的道理。但是這是錯誤的。因為傳道書所要傳揚的，就是：神所做得與人所看的是不一樣的。同樣，虛空的道理並不是沒有意義的道理，乃是說明：天下的一切都是大道的，都是［神造萬物各按其時成為美好］。所以一切的美好，也包括了虛空的道理。我們麵對虛空的時候，都是帶著自己的情緒來理解而定義的－－這是負麵的。因為一切的情緒由於心理欲望而變得負麵。然而，人類本身就是從創世前而來到世界的。這就是神創造人的真諦。在這個真諦中，人在世界上是虛的。所謂的虛，就是說人的一切擁有都是在創世以前的“深造”。人來到這個世界上的真正目的就是，“化”天下的“虛”為神的榮耀，也就是人在創世前的“前造”。
這並不是說：人在創世前就已經存在著－－而是說：人本身就是創世前的一個代號，也就是一個計劃。在神的心靈深處，人就是在他的神初（深處）中。人的虛空，就是神的深處。
吃喝玩樂都是大道，僅因為在這其中，沒有一樣人的東西是在道的之外。最基本的屬性就是大道的一種表態。例如，當我們在吃喝玩樂的時候，我們的生理時鍾主導著我們的內心變化。當我們心情很差的時候，做任何事情都是沒有味道的－－為什麽沒有味道？就是因為我們的內心裏隱藏了創世前的大道。這種沒有味道，實際上當我們還沒有感受到虛空的時候，已經顯現出來的“虛空”感。隻是由於我們的內心對於這種沒有味道，缺乏了敏感度－－以為這隻不過是自己的內心問題罷了。諸如這種將所有問題當作人自身的病態，本身就是反映了：社會在虛假中阻擋了我們對虛空的大道領悟。從這個意義上而言，虛空和虛假是絕對沒有聯係性的，反而是人的虛假找借口說“虛空”的前創世性隻不過是一種假象。
吃喝玩樂如何是大道？如果沒有自然，我們人要靠什麽來維持呢？如果沒有動物，所謂的生態係統如何發生呢？可見，我們之所以能夠吃喝玩樂，並不是由於我們的需要，乃是由於我們在神創造我們的時候，已經將我們，連同我們的需要，安置在自己所創造的［各按其時成為美好］的生態之中。
生態生態－－每一種生必然有一個態式，謂之生態。生中的態，隱藏了大道所賦予的奧秘－－也就是存在的意義和價值。換句話說，如果我們要了解萬物的存在意義，甚至是存在的意義，那麽我們必須“領會”生態中的［生中之態］。就連我們的生理需要，也都是一種生中之態。可是我們卻將這種生態，“弱化”為我們的需要，以至於以為隻有［自然＝生態］。這種分裂，這種分割，絕對讓我們不明自己的生態性。
之前我說過，我們肉眼所看到的隻不過是一種“形”，而且還是一種形構。實際上，這僅僅是我們的“肉眼”所看到的，而不是指我們肉眼“所看到”。畢竟，人們所看的往往是“牽絆著”自己的常識或經驗－－這也就是各個宗教所回歸到同樣的“執著偏見”之意：佛教叫“色”，道家叫“妄”，基督信仰談“罪”。可是嚴格而言，我們肉眼所看到的，如果拋開肉眼所附加的“多餘意義”，那麽我們所看到的，實際上都是一種［生中之態］。這種“態”也類似於我們一般人所說的變化無常。但是問題就是：生態的態，並不是無常，乃是一種在動態中的所表現出來的“場”。生之場，就是生之態，也就是我所說的“形”。至於形構，本身就是附加了人類的本性在內。
談到人的本性，我們也許會認為：吃喝玩樂也是一種人的本性－－不過這種說話隻不過是一種措辭，也就是一種借口。因為如果沒有吃喝玩樂的生態性，我們人類就根本沒有“本性”可言，而我們內心中的天性，實際上根本不是一種本性，乃是一種生之態中的“自然形式”。從這意義上而言，我們存在的形式，就在於萬物中相生相息的“生態”；而我們存在的本體，就在與大道的前創世道理－－也就是內心的虛空道理。我們所態的生，從大道而言，就是我們內心中的虛空感。這種感，並不是一種屬性，諸如感覺感性等等，乃是一種［原本的］感悟。所謂的原本，並不是指本來的意義，乃是指“無所知”的知悟。一種能夠在虛空中感悟到的知性。這種知性沒有係統，沒有理論，更沒有常識的形式－－而是一種悟中的天性，以及虛中的神會。
嚴格而言，人類一切的天性，作為一種生中之態的本，其實就是創世前的一種造化。通過造化，我們人類才能帶著一種恩賜而被神所創造出來的，這種恩賜其實就是我之前所說的：我們都是按著大道的形象和樣式而造的。隻有這種大道的形象和樣式，我們的生態才是一種天性，以至於我們天性中的最高極致，就是在心靈的“靜化”中［化］天下萬物的生態為創世前的“深，造美好”。
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