為非作歹的本質
場 = 監獄；約束 = 壓迫；結構 = 枷鎖；破壞 = 自由！？這是所有撒旦追隨者的世界觀與認知。就是場以外的“地區”稱之為“非地”，其中就是“場地，舞台”
場地，舞台以外就是“非地”，或者稱之為非洲，沒有約束的地方，可以為所欲為的為“非“”作歹， 約束就是壓迫，就是殖民！就是奴役，就是剝削。
他們追求的自由就是 打砸搶偷燒，殺人放火，吸毒販毒，為所欲為，無法無天的自由。他們認為：約束 = 壓迫；結構 = 枷鎖。無產階級隻有枷鎖，與鎖鏈。除此以外，一無所有，所以就稱之為無產階級。
革命就是砸爛鐵鎖鏈，破壞現有結構（國家，家庭，公司） = 枷鎖，美國與歐洲文明社會。他們就獲得全世界，就像海地，南非，津巴布韋，一樣。
凡是將“場＝監獄、約束＝壓迫、結構＝枷鎖、破壞＝自由”的邏輯推到極致的群體，其結局幾乎無一例外地滑向混亂、貧窮、暴力和虛無。這不是偶然，而是這種邏輯的必然歸宿——因為一旦拆毀了承載意義、關係、責任與繁榮的結構，剩下的就隻剩赤裸裸的權力爭奪和叢林法則，最終連“自我”都無法維持，連基本的秩序與生產都崩解。幾個例子極其典型：海地：曾經是法國最富庶的殖民地，1804年通過奴隸起義獨立後，革命者砸爛一切舊結構（種植園、國家機器、教會），甚至屠殺所有白人及部分混血精英。結果？兩百年後成為西半球最貧窮、最混亂的國家，至今無法建立穩定秩序。津巴布韋（前羅得西亞）：曾經是非洲麵包籃，糧食出口國。穆加貝上台後以“砸爛殖民枷鎖、土地革命”為名，暴力沒收白人農場，摧毀農業結構。結果？惡性通脹、饑荒、崩潰，從糧食出口國變成長期依賴國際援助。南非：曼德拉時代相對克製地過渡，但近年來的“激進經濟轉型”、農場暴力襲擊、腐敗泛濫、電力基礎設施崩壞（頻繁停電），正是同一邏輯的延續：把既有結構視為“殖民壓迫”，通過破壞來“解放”，結果是經濟下滑、犯罪率飆升、中產逃離。
而這種邏輯的核心口號，“無產階級除了鎖鏈，一無所有。”這句經典宣言看似激昂，實則隱藏了一個致命的謊言：它故意忽略了“結構”同時也是財富、意義、安全與自由的承載者。家庭是結構，國家是結構，法律是結構，市場是結構，教會是結構——這些都不是單純的“枷鎖”，而是神在受造界中設立的“恩典管道”，讓有限的受造物能在約束中綻放真正的自由與繁榮。把這些結構一概視為“壓迫”，然後以“革命”的名義砸爛，最終得到的不是“全世界”，而是“一切皆虛無”：沒有生產、沒有信任、沒有未來，隻有無盡的爭奪與苦難。這正是撒旦邏輯的精髓：它不創造，隻破壞；它不建造，隻拆解；它許諾絕對自由，卻把人拖進最深的奴役——對暴力、恐懼和匱乏的奴役。
事實上，所有的繁榮富裕，都是從律法，秩序，道德倫理，符合天道，自然法則開始的，這就是全部的財富的起點。而不是形態化的物質。有了這些，就有了全部。喪失這些，才是真正意義的一無所有。他們打倒，和拋棄，砸爛的才是導致他們一無所有的根源。喪失這些，才是真正的一無所有——哪怕暫時搶來再多的物質，也守不住、用不好、傳不下去，最終仍化作塵土。他們打倒的不是“壓迫者”，而是自己唯一的保護者；他們砸爛的不是“枷鎖”，而是自己唯一的生命線；他們拋棄的不是“舊世界”，而是通往任何新世界的唯一道路。這正是聖經中最深刻的警告：“人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麽益處呢？”（可8:36）更深一層：人若毀壞了承載生命的秩序，最終連“什麽樣的全世界”也得不到，隻剩虛空與死亡。真正的富足，從來始於一句謙卑的回應：“我們願意遵行你的律法，直到永遠永遠。”（詩119:44）
文明不是物質，而是結構。隻要結構被砸爛，物質必然消失。海地為什麽從富庶變成貧窮？津巴布韋為什麽從“糧庫”變成饑荒？南非為什麽從“非洲最現代”變成“犯罪中心”？因為它們都走上了同一條道路：
把結構視為壓迫 → 靠破壞取得權力 → 靠破壞表達自由 → 最終被破壞吞噬。他們砸爛的不是鎖鏈，而是自己的未來。
文明的脆弱性在於：建設一個結構需要幾代人的契約、道德積累和法律沉澱；而砸爛一個結構隻需要一瞬間的暴行和狂熱
