這是一個令人不安的模式：把我們的問題歸咎於新來者、移民和那些與眾不同的人，把深刻的分歧和異議變成犯罪。在世界各地，戰爭和國內分裂時期，這種情況屢見不鮮。
在美國，這種情況發生在殖民地宣布脫離英國獨立並建立新政府後不久。19世紀80年代，工人們（其中許多是來自歐洲的移民）要求大企業改善工作條件，也發生了同樣的情況。兩次世界大戰之後，挑戰資本主義的思想被視為極具威脅性，成千上萬的人被逮捕、監禁和驅逐出境。
現在我們又聽到了這種說法。政客們以及管理聯邦機構和州政府的官員們說，我們正處於一場戰爭之中。但這不是來自另一個國家的入侵。相反，這是來自所謂“外國罪犯”的本土威脅。這正是美國總統動用18世紀法律——《外國敵人法》的理由。該法案據稱允許聯邦政府拘留和驅逐來自被視為外國對手國家的移民。這是一場全麵鎮壓的一部分，未來有一天可能會針對任何人。
這場鬥爭中的一個小勝利是，佛蒙特州一名法官於4月30日裁定釋放巴勒斯坦裔佛蒙特人馬赫森·馬哈維（Mahsen Madhawi） 。他於4月被聯邦移民局拘留。馬哈森·馬哈維是哥倫比亞大學的學生組織者，並合法居留美國十年。他在佛蒙特州科爾切斯特接受公民入籍程序的麵談時被捕。美國地區法官傑弗裏·克勞福德（Geoffrey Crawford）在裁決中提到了紅色恐慌和麥卡錫時代，並將這些時期與現在進行了比較。“這些時期並不值得我們驕傲地回顧，”他說。
《外僑敵人法》是1798年通過的《外僑法和煽動叛亂法》的一部分，該法案賦予聯邦政府在戰時監管非美國公民的更大權力。此後，該法案曾三次被使用，分別是在1812年戰爭以及第一次世界大戰和第二次世界大戰期間。“每當美國與任何外國或政府之間發生宣戰，或發生任何入侵或掠奪性入侵時”，都可以援引該法案，並允許將14歲及以上的非美國公民“作為外僑敵人”進行“逮捕、拘禁、拘押和驅逐”。
最高法院目前正在考慮該法案是否適用於在薩爾瓦多或其他地方被監禁的人員。與此同時，由特朗普總統任命的德克薩斯州南區法官費爾南德斯·羅德裏格斯禁止政府援引該法案，因為總統關於委內瑞拉黑幫的指控並不構成“入侵”。
這種濫用權力的最初借口是200多年前法國對美國航運的幹涉。這項法案原本允許約翰·亞當斯總統監禁或驅逐任何潛在危險的外國人，並宣布發表“虛假、誹謗或惡意文章”違法。但第一個目標是一位美國人，一位反對派報紙的編輯。其他被監禁的人包括一位佛蒙特州的國會議員，但他最終還是連任了。亞當斯的繼任者托馬斯·傑斐遜赦免了所有被定罪的人，甚至退還了罰款。
1917年通過了一項相關法律——《間諜法》，該法成為監禁反對一戰、征兵或其他政策人士的武器。其中包括因幹預征兵而入獄的社會主義總統候選人尤金·德布斯。到1919年底，戰爭結束後，數百名俄羅斯移民仍然被驅逐出境；還有數百人被圍捕並接受秘密審訊。
第二次世界大戰期間，12萬名日裔美國公民被從家中帶走，關押在偏遠的拘留中心，僅僅因為他們被懷疑可能不忠。戰後，隨著美蘇關係緊張，冷戰爆發，異見變得岌岌可危。1946年通過的反煽動法《史密斯法案》被用來對付社會主義工人黨領導人，隨後又被用來對付那些被懷疑同情共產主義的人。幾乎沒有人有足夠的勇氣為第一批受害者辯護，針對異見的戰爭也隨之升級。鎮壓很快像滾雪球一樣演變成另一場紅色恐慌，導致各州和聯邦政府對“非美活動”展開調查。
1951年，最高法院的一項裁決批準監禁11名共產黨領導人，罪名並非公開威脅國家安全的行為，而僅僅是因為他們組織政黨並教授馬克思主義。我們正迅速走向一個類似的法律轉折點。
但讓我們關注一個更早的例子，即被稱為“幹草市場”的紅色恐慌。這場始於1886年5月初的鎮壓行動，不僅挫傷了勞工運動，還將“外國激進分子”的恐怖分子形象深深地刻進了美國人的心中。這場鎮壓始於芝加哥，當時芝加哥正經曆著快速的工業化和大規模的移民潮。愛爾蘭、斯堪的納維亞、捷克、英國和德國的新移民占據了藍領勞動力的主導地位。第一代和第二代德國移民占該市人口的33%，這一數字超過了居住在德國大多數城市中心的移民人數。
罷工和和平示威經常遭到武裝警察的阻撓，他們毆打抗議者，有時甚至殺害他們。企業組建了私人武裝，報紙也呼籲鎮壓。與當前的言論類似，那些反對政府政策或商業行為的人被貼上了“暴力外來者”的標簽。確實有一些抗議者支持以武裝手段反擊官方的鎮壓。
勞工運動與資本家之間的對抗在5月1日，即第一個五一勞動節當天達到頂峰，當時全國30萬工人參與罷工，要求縮短每周工作時間。這引發了爭取八小時工作製的運動。在芝加哥，有4萬人參與了罷工。兩天後，在罷工者、工賊和管理層暴徒的衝突中，數人喪生。
第二天晚上，也就是5月4日，有人在抗議活動中向人群投擲了一枚炸彈，炸死了數名警察。這正是當局需要的借口。接下來發生的事情是美國法律史上最恥辱的時刻之一。
第一步是恐怖統治：辦公室、會議廳和私人住宅遭到突襲；數十人被捕、審訊和毆打；一些報紙被關閉，而另一些報紙則刊登仇恨的標題和宣傳。最終，八名男子被捕，除一人外，其餘均為移民。沒有人能直接與暴力事件或爆炸事件聯係起來，但這無關緊要。他們實際上是因“不受歡迎”的觀點而受到審判。
判決有罪是意料之中的事。然而，在接下來的一年裏，一場聲勢浩大的赦免運動仍在繼續。盡管許多支持者並不認可那些被判處死刑者公認的激進觀點，但他們知道死刑判決極其不公。公眾情緒也確實發生了轉變。這最終似乎說服了州長，但他也受到了要求處決的商界領袖的影響。最終，他為兩名寫信表達悔意的被告減刑——這實際上就是承認了他們從未犯下的罪行。其中一名被告在處決前一天選擇自殺；四名被告被絞死。
這場事件的影響廣泛而深遠。它展現了政府和企業如何聯手壓製和摧毀那些信仰和生活方式對他們構成威脅的人——尤其是移民。但幾十年來，芝加哥殉道者也是世界各地工人和活動人士的象征，他們在無知和壓迫麵前展現出的尊嚴激勵了無數人挺身而出。絞刑突顯了民主在狂熱行為和輿論操縱的時代是多麽脆弱。
有時，我們所處的時代聽起來像是 20 世紀初聖經原教旨主義者和進化論信徒之間鬥爭的奇怪回響。在感人的戲劇《風的傳人》中，虛構的辯護律師亨利·德拉蒙德嚴厲譴責了斯科普斯猴子審判案所引發的各種勢力。他懇求法官：“難道你不明白嗎？如果你製定了像進化論這樣的法律，並規定在公立學校教授它是一種犯罪，那麽明天你就可以規定在私立學校教授它也是犯罪？明天你還可以規定閱讀有關進化論的內容也是犯罪。很快你就可以禁止書籍和報紙。然後你就可以讓天主教徒反對新教徒，讓新教徒反對新教徒，並試圖將你自己的宗教強加於人。”
“如果你能做到一件事，你也能做到另一件事。因為狂熱和無知永遠忙碌，需要滋養。很快，法官大人，隨著旗幟飄揚、戰鼓震天，我們將倒退，倒退，回到十六世紀那個輝煌的時代，那個敢於為人類帶來啟蒙和智慧的人被頑固分子燒死的時代！”
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如果你想了解更多關於幹草市場和鎮壓異議人士的信息，請收聽我的戲劇《宗教裁判所（和其他非美活動）》，該劇現已推出播客係列：
《宗教裁判所》——三幕廣播劇
當國家安全與公民自由發生衝突時，基本權利往往會受到損害或侵犯。《宗教裁判所（及其他非美活動）》通過戲劇性地重現芝加哥幹草市場爆炸案和其他鎮壓異見人士的事件，探討了這一主題。該劇以1919年年輕的J·埃德加·胡佛對活動家露西·帕森斯進行聯邦調查局審訊的事件為中心，帶領聽眾回顧了爭取八小時工作製運動的誕生、1886年芝加哥由此引發的暴力事件，以及對移民活動家的審判和處決。該劇由格雷格·古瑪編劇，比爾·博德曼執導，Catalyst劇院製作。
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格雷格·古姆是一位佛蒙特州作家，曾任編輯，著有15本著作，其中包括《管理混亂：另類媒體的冒險》。訪問作者博客。他是《全球研究》的定期撰稿人。
