Martin Heidegger的哲學主題是Ontologie，後綴-logie的意思是“正確的看法，合理的解釋，通過人類思考獲得的對事物精神層麵的理解”。我又想了一下，應該和中文的“學”字對應，比如動物學(Zoologie)，Biologie(生物學)，或者心理學(Psychiologie)。
Google給我的對Ontologie翻譯是“本體論”。本體論？——所以我經常慶幸沒有先看到這些的中文，不然大概率不會有興趣再往下看，我最痛恨每一個字都認識但是不知道別人想說什麽，反而對不認識的字更好奇一些，多半會查一下。
這本算是哲學著作裏好看的書，很難得。我喜歡他坐下來慢慢跟你談的表達方式。“你真知道存在是什麽意思嗎？不知道吧，那就更不知道存在的意義了？……時間呢？時間可以初步理解為存在這件事的有可能的水平線”（Die Interpretation der Zeit als des möglichen Horizontes eines jeden Seinsverständnisses überhaupt ist ihr vorläufiges Ziel ）。上來就深得我心，在沒什麽意義的“存在”下度量時間，一天兩天，一年兩年又有什麽差別呢？
第一章的標題是“存在的重要性，結構，和優先順序”。不錯，Heidegger和Satre一起，被認為是存在主義的鼻祖，不過，和Camus一樣，他否認自己是存在主義派，他說，我是Fundamental- Ontologe不是Extentialism。這句話翻譯成中文差不多就是，我不是少林寺我是嵩山少林寺。
有一個有趣的觀點是，人們容易對逝去的時光有一種不切實際的浪漫情懷(Ernst Cassirer, the Myth of the State，這套書對我影響很大), 當然，原作者提到這一點多少帶點嘲弄的口氣，然而縱觀曆史，也並非全無道理。無論人文科學還是自然科學，在20世紀特別是20世紀初都可以說是處於異常噴發的狀態，物理學和哲學方麵尤其明顯。量子力學和相對論等理論的初步形成，突然空間和時間不再是絕對的隻能通過物質來定義，200多年以來構成所有物理學基礎的牛頓力學麵臨被新的理論所取代，這對傳統哲學思想產生了根本的影響。這種革命性的新的世界觀當然也帶來了哲學研究領域的根本變革，導致很多哲學家在一生中分屬幾個學派，以至於很難把他們明確地歸於某一個哲學方向。
回到Heidegger，我個人還是傾向於把他歸在存在主義的大筐裏，至於他本人的意見？嗯，如果他有本事飛過100年來理論，那是求之不得。
Heidegger第一個試圖討論的問題是，生命存在的最基本的意義是什麽(die Frage nach dem Sinn von Sein zu stellen)。這裏他說的“基本”，還不是和general對應，他指的是“最根本，最底層”——這也是他說自己是Fundamental派最根本的原因。你們研究動物學，植物學，心理學，社會學，etc.,很好很好，我研究你們這些“學”的學，我最基礎。
那這些問題存在的意義呢？是因為人。隻有人才會問這些問題，一塊石頭？不可能的。
和Hegel一樣，Heidegger造出來的句子也很有個人風格，比如他說，das Dasein ist Seiendes, dem es in seinem Sein um diese Selbst geht（存在就是在這裏的那些跟自己存在有關的東西）——哎呀媽呀，這句中文是我按照自己的感覺翻的，寫完讀一遍，隻能說，不懂——還是退回原文好了。我知道他想說什麽，他想說，比如人，人的存在的意義就是跟自己（人）有關的東西。
和Kant的觀點不同的是，Kant說，我們（人，subject）睜開眼睛，看到了東西(object)，所以（可以說，它們）存在——這裏Kant討論的是，客體因為主體而存在（S->O）。而Heidegger說，不是的，我們是in-der-Welt-Sein（我認為這是他造出來的一個詞，出現在這本書第二章和弟四章的標題），我們是存在的一部分，不是因為我們看見，我們判斷存在才存在，是我們本身是世界的存在(object)的一部分。
因為我們自己本身也是“存在”，所以我們需要做的是，探尋“我們”的意義。
這句話，不妨和Hermann Hesse一起看，他說，人終其一生最重要的職業，不過是找到他自己的路（Der wahre Beruf eines Menschen ist es, seinen Weg zu sich selbst zu finden）。Hesse是我很喜歡的一個作家，我一直有個不太成熟的私人觀點，他們那個年代的諾貝爾，才真是當之無愧，後來的，實在是…了了，無論是自然科學還是人文科學。
那麽，存在的終結是什麽？隻能是死亡（Das Ende der das Dasein ist der Tod）。當然了，人都會死的，這個沒關係也不可怕，差別是不同的個體把這個點往後推遲的程度不一樣，剛出生的嬰兒可能是80年，而一個40歲的人，大概率是40年。Das Man laesst den Mut zur Angst vor dem Tod nicht aufkommen，這句是說，隻要在死之前別那麽怕死就好啦。
存在當然有多種形式，依Heidegger的觀點，除了In-Der-Welt-Sein，還包括Befindlichkeit/Stimmung-Sein（情緒），Sorge（擔憂），Entwurf（草稿），Sein zum Tod（死亡），Mitsein/Man（共存），Angst（恐懼），和Schuld（虧欠）。在Heidegger的理論裏，這些都是出現在生命裏必然的存在。
我說Heidegger寫的好看（懂），是因為我上麵列的這幾個單詞，基本是摘自他Sein und Zeit這本書的標題，他按照這個順序寫下來，非常脈絡分明，讀起來一點都不辛苦，就是Punkt, Punkt, Punkt。誰都可以說自己是在講道理，但是隻有真的能讓別人明白的，才是真（道）理。
知識是可以通過學習獲得（傳遞）的，智慧則很難——尤其是這個網絡裏大麵積充斥碎片垃圾的年代。
Heidegger把“情緒”這個概念單獨寫出來和恐懼擔憂並列，其主旨我想是在強調恐懼擔憂這一類現象存在的必然。他說，人們真正怕的，不是內心世界裏已經有的東西（Das Man laesst den Mut zur Angst vor dem Tod nicht aufkommen），生命的意義，要靠我們（人）來主動承擔生命的存在來實現。
對於虛無主義，Heidegger說，Das nichts, davor die Angst bringt, enthüllt die Nichtigkeit, die das Dasein in seinem Grunde bestimmt（虛無當然會帶來恐懼，不過這種帶來恐懼的虛無暴露的是本質上沒有“存在”的虛無）。也就是說，Heidegger是質疑虛無主義的。關於這個觀點，有兩點可能不是很容易理解，第一是“虛無”（我自己不太喜歡這個翻譯），其實指“什麽都沒有”，我認為用一個“無”字就很好，可惜中文是單音節，會讀下來非常不合韻律。第二是“存在”在Heidegger的討論裏一直是名詞，指一個現象，Phänomen,an observed event。而Heidegger的師承，是奧地利哲學-數學家，Phänomenologie（-logie！）的創始人Edmund Husserl。Edmund Husserl晚期在Universität Freiburg做教授，同Heidegger在那裏做過同事。
Universität Freiburg共出過23個諾貝爾，Freiburg被BBC稱為Germanys futuristic city Set in a forest，900 years young。
(著名的黑森林地區，美麗得不真實)
恐懼本身也是一種（不可避免的）存在，當然也有它的積極意義，Die Angst offenbart im Dasein… die Freiheit des Sich-selbst-wählens und Ergreifens（恐懼才能體現選擇和把握自己的自由）。這一點好理解，有恐懼和擔憂，（人們）才會有動力擺脫這種恐懼，才會努力，抗爭，去改變，走到生命力的下一個環節。
在現代科技方麵，Heidegger也有自己的評論，Die moderne Technik treibt in die größtmögliche Perfektion. Die Perfektion beruht auf der durchgängigen Berechenbarkeit der Gegenstände（現代技術推動了最大可能的完美。這種完美是由於對現在的狀態的可計算性產生的）。這句話裏，“計算”是我的直譯，強調的是事件發生的確定性，比如因為有汽車，你可以很容易估計到某地所用的時間（交通事故等突發事件不計在內）。
關於過錯（Schuld）Heidegger用典型的存在主義概念來解釋，那就是，人無論做什麽選擇和決定，總是在過錯中掙紮——這裏的“錯”不是做錯了，是“欠，應該受到懲罰”的存在。舉例來說，如果你選擇在接下來的兩個小時看電影，那就不能做閱讀，你選擇上醫學院準備將來做醫生，那就放棄了學法律做律師的自由。
關於生命（存在）的意義，Heidegger最終回答了？沒有。不過他承諾，會在Sein und Zeit的下冊討論——問題是，下冊一直到Heidegger在1976年去世，也沒有出現，所以，答案open。
那麽Open存在的意義，我想，是要每一個人自己去找答案。
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