如果一項法律應該適用，那麽無論人們對遵守它的感受如何，它都應該適用。如果法律侵犯自由，就應該廢除。
新澤西州最高法院裁定，一所天主教學校有權解雇一名懷孕的未婚藝術老師。盡管該州有非常具體的反歧視法，明確禁止雇主因婚姻狀況或懷孕而解雇某人，但法院還是允許解雇。
那麽，如果州通過了一項法律，規定雇主不能因為懷孕而解雇未婚女性，但學校確實因此解雇了該女性，為什麽法院站在學校一邊而不是老師一邊呢？因為該法律有一個巨大的漏洞，即允許天主教徒歧視，因為他們有宗教信仰。約束其他人的法律不會約束天主教徒，因為他們相信上帝告訴他們歧視孕婦，這被視為讓他們不遵守法律的充分理由。
法院的推理是這樣的：新澤西州立法機構在其反歧視法中寫入了宗教例外。這個例外說“宗教協會或組織”遵循“其宗教信條來製定和使用雇員的就業標準”，這不應構成非法就業行為。相關學校聖特蕾莎學校製定了“道德準則”，要求員工“以符合天主教會紀律、規範和教義的方式行事”。當老師維多利亞·克裏西泰洛 (Victoria Crisitello) 告訴老板她懷孕了時，她被告知“婚前性行為違反了道德準則，因此不能繼續留在聖特蕾莎學校”。（對於基督徒來說，僅僅因為某人懷孕了，他們就肯定發生過性行為，這很奇怪，但讓我們把這一點放在一邊。） 法院認為，“毫無爭議的是，聖約翰”。特蕾莎遵循天主教會的宗教原則來終止克裏西泰洛。” 她被解雇顯然是因為她不“遵守天主教信仰的原則”，而不是“因為她懷孕或婚姻狀況本身”。
這是一堆不誠實的詭辯。這就像說“我們拒絕你的晉升不是因為你是黑人，我們拒絕你的晉升是因為你違反了我們的信仰原則，其中之一就是：上帝說白人應該擔任高層管理人員。” 天主教會的官方規定是你不應該是未婚孕婦，但如果你懷孕後他們解雇你，這並不是對未婚孕婦的歧視，這隻是對不遵守規定的懲罰。
新澤西州最高法院對該法律的解釋並不一定是錯誤的，因為《反歧視法》確實免除了宗教人士必須遵守其所有條款的義務。但法院本應裁定這一豁免違憲，因為它違反了第十四修正案對法律平等保護的保證。並不是每個人都受到法律的平等保護，因為那些不幸的老板認為他們應該不受法律約束，這就允許歧視他們。
歸根結底，這就是宗教豁免：允許某些人違反法律的規則，因為他們認為應該允許他們這樣做。或者更確切地說，因為他們相信上帝告訴他們他們不應該遵守法律，而應該歧視別人。如果我是新澤西州的雇主，我就必須遵守《反歧視法》，如果我告訴一名工人，她因為我認為懷孕很惡心而被解雇，她就會起訴我，她會贏。但我是一個無神論者，所以我沒有遇到特別的漏洞。如果我非常虔誠，並告訴她我的信仰要求我解雇她，那麽她就會失業並且沒有補救辦法。
當然，宗教人士表示，這並不是不公平的雙重標準，而隻是執行第一修正案對宗教“自由行使”權利的保障。但第一修正案並不是唯一的法律，它經常與其他法律發生衝突。“自由行使”的權利不能成為不受法律約束的無限通行證，否則兒童祭祀教會可以隨意進行殺嬰儀式。在多大程度上改變規則以適應“自由行使”需要對宗教自由相對於其他商品的相對重要性進行價值判斷。你不能僅僅通過第一修正案的文本來解決這些爭議；它們取決於您認為某些法律保護相對於其他法律保護的主觀重要性。在兒童犧牲案中，我們希望大家都同意，無論教會多麽真誠地認為應該允許其進行大規模謀殺，“自由活動”都被受害者免受暴力侵害的權利所壓倒。教會本身會以不同的方式“權衡相互競爭的價值觀”。新澤西州認為，女性不受歧視的權利根本不如天主教會執行其怪異、厭惡女性、過時的“道德準則”的權利重要。
極端地說，正如最高法院在 1878 年所寫的那樣，接受宗教違法行為豁免“將使公開宣稱的宗教信仰教義淩駕於國家法律之上，並且實際上允許每個公民成為為自己製定了一條法律。在這種情況下，政府隻能名存實亡。” 如果任何人都可以說“我的信仰說不”並為所欲為，那就不再有法律了。不幸的是，隨著美國司法機構的右轉，宗教豁免變得越來越普遍，法院接受了這樣的論點：那些真正真正信仰宗教的人信徒可以做我們其他人被禁止做的各種有害的事情。（例如，根據這一理論，信徒不必在雇主資助的健康保險計劃中承保艾滋病毒預防藥物，即使其他人確實必須擴大這種承保範圍。）
作為一個非信徒，我必須遵守所有美國法律。我沒有獲得歧視或拒絕保險等行為的特別許可。因此，“宗教豁免”的想法讓我很惱火。這顯然是不公平的，也是對法治最基本原則的詛咒，即法律是每個人都必須遵守的，無論他們喜歡與否。但在某些情況下，宗教豁免似乎是合理的。考慮 1990 年俄勒岡州人力資源部就業司訴史密斯一案，其中最高法院“裁定，禁止美洲原住民在宗教儀式中使用仙人掌並不侵犯他們自由行使宗教信仰的憲法權利。” 法院裁定：“我們從未認為個人的宗教信仰可以成為他遵守其他有效法律的理由，該法律禁止國家自由監管的行為。” 作為回應，國會通過了《宗教自由恢複法案》，該法案要求法院對那些對某些人的宗教自由造成負擔的法律持更加懷疑的態度，即使這些法律表麵上是中立的。
對於我們這些認為禁止美洲原住民在儀式中使用仙人掌的行為令人憤慨的人來說，最高法院 1990 年的案件似乎是錯誤的判決。使用國家力量反對佩奧特仙人掌的儀式使用，這顯然是對自由的侵犯。但這不應被視為宗教自由的具體問題。仙人掌是用於儀式而不是娛樂的事實不應影響它是否被認為是合法的。如果我們允許這一點進入我們的考慮範圍，我們就被迫讓國家開始決定某件事是否符合“儀式”或“宗教”的資格，這是一個非常棘手的問題。（如果我在日常活動中采用宗教的所有審美特征並將自己塑造為羅賓遜神父，我是否會因此獲得更多自由？什麽才算是“合法”信仰？）
國會通過“恢複宗教自由”來回應就業部訴史密斯一案，這完全是錯誤的方向。它應該使仙人掌合法化。對宗教自由最令人憤慨的侵犯是對一般自由的侵犯，我們可以反對宗教豁免，同時仍然是堅定的公民自由主義者，認為國家不應超出絕對必要的程度侵犯我們的私人生活。
考慮一下監獄中長發綹的情況。美國監獄裏的拉斯塔法裏教囚犯有時被告知，出於“安全原因”，他們必須摘掉辮子。他們以宗教理由反對這一做法，一名名叫托馬斯·沃克的囚犯告訴監獄官員，剪掉他的辮子將“切斷[他]與賈的身體聯係”。（無論如何，他都被剃光了。）法院對這種宗教豁免的主張表示同情，盡管監獄官員可能是野蠻的，甚至是藐視法律，就像在這個例子中一樣：
“2017 年，美國第五巡回上訴法院指示路易斯安那州必須給予宗教例外，並允許像蘭多先生這樣的拉斯塔法裏教男子在監獄裏保留辮子。然而，當蘭多先生在獲釋前幾周將這一決定交給監獄官員時，他們推翻了法庭的意見，將他銬在桌子上，並把他的胡子剃光了。
這是卑鄙的。但我認為，無論一個人是否是拉斯塔法裏教徒，強行剃他的胡子是卑鄙的。對我來說，僅僅因為任何人在監獄裏就要求他們剪頭發是非人性的，也是錯誤的。我認為任何人都不需要證明自己是某種特定信仰的信徒，在這種信仰中頭發具有一定的意義，才能被允許保留頭發。如果這對他們的自我意識真的很重要怎麽辦？這還不夠嗎？
放棄宗教自由例外並不意味著賦予極權主義和侵略性國家權力。在許多領域，這意味著擴大自由，保障所有人的自由，而不是為那些認同某些信仰體係的人保留自由。每個人都應該被允許使用仙人掌，而不僅僅是那些有宗教原因使用它的人。當然，這確實意味著“自由行”會受到一些人們不喜歡的限製：是的，反歧視法將適用於所有人，如果你成為婚禮蛋糕麵包師，你就必須為每個人烘焙蛋糕，而不僅僅是上帝告訴你應該為之烘焙蛋糕的特定人群。法律確實會強製限製因種族、性別、婚姻狀況、懷孕狀況等原因虐待他人的權利，而你不能這麽說，因為你屬於一個將歧視視為聖禮的教會，無政府狀態應該在你的情況下並且僅在你的情況下實行。我不認為這是任何一種反烏托邦，事實上，我認為對傷害他人的有害宗教習俗的限製（例如，使未婚孕婦難以找到工作或剝奪人們的避孕措施））是有道理的。我仍然相信公共言論和私人活動的強大權利，並嚴格限製國家權力。但我看不出為什麽我的鄰居應該製定與我不同的法律，僅僅因為他們有信仰而我沒有。
