他說所有的東西都是Ideas （沒有物質, Matter）, 感覺他這個Ideas 可以直接對應佛教唯識宗裏的“識”，就是所有的東西都是“識”，萬法唯識。不過唯識講的比他要深、要細。
在貝克萊來講，他是觀察到（直接的認知到），所有的東西都是ideas，而這些Ideas 有幾個本性：
- 1. 都隻存在於Mind中，
- 2. Mind中的東西，僅僅是Idea，他們本身沒有能，（是 Passive , 不是Active)
然後就開始推理別的。比如牛頓定律說兩個台球相撞，A撞了B，A停下，B“被A”撞跑。這是相的變化。
而貝克萊說，根據前麵的Idea的本性，A Idea沒有能力讓B Idea 跑開，之所以有此運動的前後關係，隻是因為上帝這麽安排，讓事情看上去好像有規律。即，牛頓定律裏說的“力”force，並不是真的存在。
他的推論很多，比如太陽不能燒人，隻是上帝讓這些東西（暴露於太陽下，和身體發熱）相續發生，所以人們形成了固有的印象，好像是太陽讓人發熱。等等。
正是在這個基礎上，他很容易解釋了奇跡的來源：即上帝可以讓兩個事兒"總是“相續發生（A 撞開B球，太陽-溫暖），人們就覺得事情總是這樣才是正常，一旦某時上帝不這麽做，人們就認定這是個Miracle發生了。
而在自然科學體係中，人們很難解釋奇跡，什麽叫超自然？超自然難道不還是自然？
現代人在科學思維（相宗）觀念的熏陶下，可能覺得他是瘋了，但是從佛教上說，我覺得他很可能是對的。但是人們非常難以突破科學灌輸給人的根深蒂固的思維習慣。
但是貝克萊不反對牛頓定律的有用性（useful)，隻是強調說，牛頓發明的很多東西概念並不真實存在，比如Forec, Gravity, 等等，都是假東西，我們能直接知道的，也就是眼耳鼻舌身感覺到(sense)的這5個ideas 及其組合。其他發明（force等），都隻有數學作用，沒有真實本性。（這多少讓人想到愛因斯坦的力和加速度的等價了，可以說是引力場，也可說是隻有加速度空間彎曲，沒有引力這麽回事兒，引力隻有數學作用，沒有真是本性。）
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貝克萊的東西大致到此為止，他和唯識宗的相同，就在於都提到世界就兩類東西，心和識，Mind and Ideas
但是貝克萊的背景，讓他不需要麵對輪回問題，也自動把很多問題放到上帝那裏。
輪回問題是個什麽問題呢？在佛教看來，這涉及“自我”這個識到底怎麽回事兒，貝克萊隻談到五個識（眼耳鼻舌身），意，就比較模糊，說談了也似乎有，說沒明確，似乎也對。但僅僅這個6個識就沒辦法解釋輪回的事兒，因為這六個識（idea)裏不包含自我。所以也無法解釋自我如何輪回、變化。
所以，他隻能算是唯識初步，隻有六個識，但寫得很精彩。而且他的東西可以說是處於存在性的（有觀察，比猜測強），還不屬於構造性的。即Ideas到底怎麽來的，他並不清楚。這都要佛才能解決。
佛教就有八個識，眼耳鼻舌身意六個識，再加上末那識、阿賴耶識。總共八個識，才能解釋自我（真我假我）輪回的問題。
說到因果，其實一個人A去郵輪度假，旁邊一個人B在船上打工，B說憑什麽他A什麽都不幹也能手裏大把錢花不完。那確實使人家積累的功德，原來掙的錢。一個人剛開始燒火滿頭大汗水不開，另一個人燒完了，離開了，水還在翻滾。
但是要真實見到六道輪回，以及前生今世，就要修行才行，下麵就是我聽到的，自己還沒能力實證。一個朋友說，他就可以看見自己兒子前生是她的什麽關係。為什麽今生他就對兒子這麽好。我笑問你有沒有告訴兒子這些？她回答說，那不能說，說了他就吃定我了（兒子會想我上輩子為你做了那麽多：）。
其實存在主義的困難，就在於自我的迷惑，而解脫自我的迷惑，正是佛教裏最核心的內容。“真我、假我糾纏不清”，是存在主義煩惱的根本原因。
