這也是最近琢磨的中心：
力比多是生命的能量，組織的好的能量，就是建設性的，受控核聚變。
組織的不好的能量，就是破壞性的，不受控核聚變。
如何使用力比多，儒家說的遊於六藝，和弗洛伊德說的“升華”，應該是一個意思，就是把生命的能量導向何處。
儒家和心理學可能探索的深度不同，表達不同，但都是想著讓能量建設性地表達出來。可以讓生命過的比較愉悅痛快，
但這還是和佛教的“勘破生死”不同。解脫破生死，是有絕對標準的，不是自己想想說說就算的。
佛教把世界的事兒分成“性和相”，性，就是佛性，本性；相，就是世間萬物的表現，包括藝術。
- 科學探討的都是“相”。比如情緒好壞，身體是否健康，體型是否優美，原子結構，日月運行，天上人間各種社會形態，都是“相”。
- 而要突破生死，必須“破相、見性”，這個“見性”是佛法獨有的，見了性，人也就破了生死之謎。什麽事兒也都不是事兒了。因為平常人們說這個事兒是個多大的事兒，都是問：會死嗎？又死不了，算個啥事兒。佛教，如果突破生死，就知道真的從來不死。那當然就從此無事兒了。所謂“大事已了”就是這個意思，大概可等同基督教得永生。
- 性相本來不可絕對分開，但是人們就是在相裏麵不見性。佛教說的“著相”，就是這個意思。
- “著相”到極端，領導人一發瘋，世界就開始打仗了。
- 哈哈，我這看上去是像在說天書了，其實是在琢磨佛法修行的試驗方案呢。怎麽樣做“觀照”，看著看著，就把相給破了，見了性了。達摩祖師來中國，傳的就是破相、見性的法門。
