十六世紀上半葉，繼德國馬丁·路德（Martin Luther, 1483-1546）發起的宗教改革，英王亨利八世通過《至上法案》（1534）從羅馬教廷奪過對英國教會的控製權。在英國，教會成為政府的附庸，政府任命神職人員；基督教成為國教，全體人民都是英國教會成員、別無選擇。進入十六世紀下半葉，針對政教不分造成的腐敗，在學術中心劍橋一帶興起了清教徒（Puritan）運動，改革教會以求純潔。清教徒堅持上帝、而不是統治者才是最高權威，信眾選舉牧師、淘汰不合格的神職人員。清教徒中的分離派（Separatist）堅持從英國教會裏脫離出來，實行政教分離。從神學角度來講，分離派主張信徒就其個人行為對上帝負責，對日常行為較少限製。而清教徒相信集體正義和清規戒律，對日常行為有嚴格限製。
清教徒尤其是分離派的活動妨礙了政府對於信仰和人口的控製，政府開始對他們進行壓製和迫害。斯克魯比小鎮的分離派在1608年逃到荷蘭。他們中的一部分在1620年8月轉道英國，並於9月搭乘“五月花號”前往北美。他們在船上訂立了《五月花號公約》。12月21日，他們在普利茅斯登陸，建立了普利茅斯殖民地（以下稱“普利茅斯”）。這一批分離派信徒自稱朝聖者（Pilgrims），以區別於其他清教徒。
十年之後，大批清教徒為了逃避宗教迫害，在約翰·溫斯羅普（John Winthrop, 1588-1649）帶領下，也來到北美，建立了馬薩諸塞灣殖民地（以下稱“馬灣”）。他們的誌業，是要建立一個合乎聖經的政區。為保持殖民地的純潔性，他們在原則上排斥民主，高度警惕分離傾向，嚴厲製裁異見者。他們在實踐中采用一些民主手段，行政官員和神職人員由選舉產生。
二者之間的差異，不僅表現在跟英國教會的關係和教義上，最明顯的是人口質量。普利茅斯的朝聖者文化素質不高，不比馬灣的清教徒。到1640年，前者人口也才2,500人，而馬灣有20,000人、占絕對優勢。今天在美國，能分清這兩撥早期移民的人並不多。
但無論是普利茅斯，還是馬灣，都談不上太多的宗教自由。在英格蘭受迫害的人，來到新英格蘭，開始迫害別人。
馬灣的安妮·哈欽森（Anne Hutchinson, 1591-1643）是霍桑名著《紅字》主角海絲特·白蘭的原型。安妮出生於英格蘭林肯郡奧爾福德（Alford）。父親弗朗西斯·馬伯裏（Francis Marbury）是倫敦聖公宗牧師，有強烈清教徒傾向。安妮出生前，弗朗西斯因一再挑戰權威，遭教會監禁。
弗朗西斯提供給安妮的教育，遠超絕大部分女子所受教育。安妮曾在倫敦生活，後嫁給故鄉友人、麵料商人威廉·哈欽森。兩人回到奧爾福德生活，並追隨清教徒牧師約翰·科頓。盟約（covenant）是神學的重要概念，改革宗正統堅持行為之約，而科頓主張絕對恩典（grace），差別在於恩典之約應許給所有相信基督的人永生，與信徒的行為無關。科頓因偏離正統，於1633年被迫逃往新大陸，帶著安妮的長子。安妮一年後帶著10個孩子漂洋過海，追隨科頓在波士頓定居。
安妮在英格蘭生了14個孩子，夭折了三個；在波士頓又生了一個。她是極有經驗的產婦和接生婆。她四處接生，為孕婦提供精神指導。裁判官約翰·溫斯羅普讚不絕口，“她日常所言都是天國事跡”，“她的話語通常是用公義和善良傳達”。她利用接生建立的人緣，開始麵向婦女，每周在家舉辦聖經講習會，宣傳科頓布道的內容。後來發展到男人也參加，規模達到60人之多，甚至包括年輕的殖民地總督亨利·範恩。她的家庭聚會引起了教會的注意和警覺。
安妮是科頓所在的波士頓第一教堂的成員。起初隻有科頓主張恩典之約，本地其他牧師都主張行為之約。安妮開始在私下裏、後來發展到半公開，指責地方神職人員隻宣揚行為之約、忽視恩典之約。正統派牧師布道，她甚至會借故離開。一些神職人員開始指責她傳播非正統神學教義。
恩典之約的主張，一度處於上升趨勢。1636年5月，約翰·威爾萊特牧師從英格蘭趕來，加入了波士頓的自由恩典派。讓本來人多勢眾的正統派感受到了進一步的威脅。
1637年3月，政治局勢開始轉向。威爾萊特被控蔑視和煽動，並被定罪。5月，範恩在總督選舉中不敵溫斯羅普，波士頓所有支持安妮和威爾萊特的地方法官均在選舉中失利。範恩在夏天返回英格蘭，一去不返。正統派秋後算賬時機成熟。11月2日，法庭決定驅逐威爾萊特，命令他在14天內離開馬灣。
普通法庭7日開始審判安妮，連續兩天。雖然她是自由恩典派穿針引線的靈魂人物，但是給她定罪並不容易。她有違正統的言論全是私下的、沒有公開，也沒有訴諸文字，難以起訴。指控她唯一的依據，是她跟數位正統派牧師的私人交談。她在法庭上反戈一擊，指出幾位正統派的證詞違背了牧師對信眾的保密義務。她在法庭上沉著勇敢、應對自如，控方並沒占到優勢。溫斯羅普無可奈何：“我們無意跟女人辯論。”安妮慷慨陳詞，表明她隻敬畏上帝，法庭無權審判她。控方得到了指控她蔑視和煽動的理由。當時就有人注意到，溫斯羅普一人既是檢察官、又是審判官，違背法庭規則和程序正義。
法庭宣告，安妮·哈欽森是異端、是魔鬼的代表和“不適合留在我們社會的女人”，處以驅逐，必須在三月份以前離開馬灣。這一判決得到了廣大人民群眾熱烈擁護，清教徒們真心相信，趕走安妮就是保護天神的永恒真理。
1638年3月15日，安妮被迫接受教會審判。在兩次審判之間，孕中的她一直被軟禁，不能跟家人見麵，前後達四月之久。審判中，科頓提及安妮私生活不檢的流言蜚語。科頓本是自由恩典派的始作俑者，最終卻選擇了明哲保身。教會法庭宣判：“……將你逐回……魔鬼之手……從此以後你就是邪惡的代表……我以耶穌基督和教會的名義命令你像麻風病人般離開教會。”
至此馬灣政府和教會都驅逐安妮，主要支持者要在三個月內離開馬灣，其他人被教堂解雇或剝奪權利。法庭命令將波士頓58位公民和鄰近城鎮17人解除武裝，直到他們不再“煽動”。許多人拒絕妥協，追隨安妮一起流亡。
他們投奔早先遭到驅逐的羅傑·威廉姆斯（Roger Williams, 1603-83）。威廉姆斯已經建立了普羅維登斯種植園。他們買下阿奎德內克島（後更名羅德島），建立了新的殖民地。1638年5月，安妮生下一個葡萄胎。馬灣的正統派幸災樂禍，認為是上帝的懲罰。威廉在1641年6月過世。羅德島殖民地和普羅維登斯種植園實行政教分離，保護宗教自由。
麵臨被馬灣吞並的威脅，1642年夏，安妮帶著七個孩子和一個女婿前往新荷蘭，一行十六人。他們定居在裂岩（Split Rock）附近（今屬紐約市布朗克斯）。大約在1643年8月，他們遭到希瓦諾伊族原住民屠殺。消息傳到馬灣，人們普遍認為她罪有應得。康科德的彼得·布克利牧師寫道：“讓她這該死的異端死於神之公義複仇，嚇阻她勾引的所有追隨者，不再與她有任何關聯。”
美國立國以後，通過憲法保護宗教自由，實行政教分離。公立學校不許祈禱，政府不能幹預宗教事務。
以安妮·哈欽森為中心的“唯信仰論之爭（Antinomian Controversy）”，是曆史上的重要事件。有諷刺意味的是，安妮的事跡得以在曆史上流傳，主要歸功於迫害者約翰·溫斯羅普持續的關注和不斷的記述。溫斯羅普當然是重要的曆史人物。
而安妮·哈欽森已成為女性的傳奇，永載史冊。她是接生婆，催生了美國的宗教自由和女性權利。
她的後人包括總統富蘭克林·德拉諾·羅斯福、喬治·赫伯特·沃克·布什和喬治·沃克·布什，總統候選人斯蒂芬·阿諾·道格拉斯、喬治·羅姆尼和米特·羅姆尼，聯邦最高法院大法官梅爾維爾·富勒和小奧利弗·溫德爾·霍姆斯，哈佛大學校長查爾斯·艾略特等。請點擊看詳情。
她跟《紅字》裏的海絲特·白蘭不一樣，她沒有風流韻事。海絲特吸引的是教區的牧師，安妮吸引的是牧師的教區。小說《紅字》裏的故事發生在波士頓，屬於清教徒的馬灣殖民地。黛米·摩爾主演的電影《紅字》將故事的發生地移植到鯉魚岬，曆史上卻屬於朝聖者的普利茅斯殖民地。朝聖者較少清規戒律。電影改編在這一點上有瑕疵。
20230208
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