因為從人麵對的問題看，就是兩類：“我”和“我的“。我的東西+我的屬性，都叫My properties。佛教專有名詞是“我和我所”。它們解決的問題也是兩類，
- 研究“我”（Who am I，到底什麽是我，我到底是什麽？），是出世間法，解決生死問題；
- 研究“我所"（What is my properties，right，我的屬性和所有物），是世間法，解決生活問題。
按說，世間法和出世間法兩者都是有價值的，而且互相關聯。但是回頭看曆史發展，無論對於一個個人還是對於一個國家，人們都有側重點。現代西方科學，基本上所有的重點都放在世間法，放在“我所”（my properties)的研究上了，對於“Who am I”等本源問題基本是放棄、或者最少也是擱置了。所以他們的代表人物，都是排斥終極問題，排斥耶穌上帝的，要不就是說“上帝死了”，要不就是說“我這個係統裏不需要上帝”。偶爾想了解“我是誰”，那就隻好自我流放到塔希提海島上，如高更之流。
但是，另一個極端，那些研究、關注“我是誰”，我的前生後世會如何的社會，也可能太過於忽略對“我所(my properties)”的研究，結果造成社會物質生活的匱乏，如西藏。甚至印度。
這種問題也是不可避免，因為無論是人還是社會，都有他的慣性，在某個方麵擅長後，它/他/她會在那個方向使勁發掘，同時就忽視、忽略其他方麵。甚至公司也一樣，為什麽最大的公司不能總是領跑，也是思維慣性，讓它忽視、甚至排斥不擅長的東西。
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從法國來說，“人權宣言”到“存在主義”是個必然的過渡，人權宣言爭自由和權利，存在主義麵對的是，自由了，你想幹啥？這也可以說是社會確實進步了，畢竟，是走過了爭自由的階段。下麵的問題是，沒人能強迫你了，自由了，你想幹啥吧？你說！這是要自問自答的。
自由後到底要幹啥？存在主義給出的是相對主義的答案。就是說，你選吧，你選的就是好的。
而佛教給出的是比較絕對的答案，就是佛的意思：我這條路就是最好的，人生最高的價值就是修行解脫。
兩者在他們的角度都有一定道理。也都不強迫別人。因為佛也認識到，如果自己不選、不喜，別人強迫也沒有用，還可能反作用。
差別在於，薩特、波娃等看不見前生後世，而佛聲稱看得到，所以佛聲稱我知道這條路更好，雖然我也不強迫，隻度有緣。雖然人都有自由，我也還是知道這條路最終來講是更好的。
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按說，出世間法（研究who am I, Know yourself），和世間法（研究My properties，我的錢，我的知識、產權、房產）要結合才是最好。完全沒有個人自由的奴隸，是很難去搞什麽修行的。又能生活好，又能解決生死問題，這是最好。但實踐上，無論是社會還是個人，都是一段時間隻能發展一個方麵的，對比西藏、印度vs近代西方。
到底如何協調，如何確定“我vs我所”問題的主次？是個社會問題，也是個人問題。不是道德問題，而是選擇、技術、方便法門的問題。按說，研究琢磨“我的Properties”，應該是為“我”服務的。我是誰，我是什麽？是個真實的問題，不是假問題。
如何駕馭自心，解決根本問題，以達到最有用的結果，仍然是個生活藝術的挑戰。
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