既然提到了陶謙的形影神，我就再多說幾句，分享一下他這組詩吧。
“采菊東籬下，悠然見南山”，這一句為什麽那麽美，已帶有禪意。世人印象中，陶潛就是一傲骨，一個隱士，是個苦中作樂的田園詩人。這些認知，都不全麵。
“達摩未西來，淵明早會禪”。從陶潛後半生的人生及詩句，可見他是有哲學的。這一哲學，就是自然。在他之後百年，達摩祖師東渡，從廣州上下九等岸。
在達摩來中國之前，淵明這裏，已經有了禪的雛形。我們叫他淵明禪師，未嚐不可。“淵明”兩個字，就極具禪意。“淵”為宗，為深，為靜，為清也，以其靜，以其清，故明，以深，以遠，以明故，為宗。
淵明禪師所處的時代，也是一個佛經大量在中國翻譯的時代，他所處的廬山，也是中國南北兩大佛學中心之一。廬山上，先有西林寺，是淵明的從祖父陶範所建。此後，慧遠和尚來到廬山，在地方支持下，興建了東林寺，可謂南朝第一寺，慧遠也成為漢傳佛教淨土宗初祖。
潯陽有三隱，虎溪有三笑。淵明禪師，也常去廬山，和慧遠、劉程之、周續之交好。東晉又是個玄學時代，以易、老、莊為“三玄”，淵明浸淫儒學長大，他可謂儒道釋兼通。
但最終，他還是個道家。
其道家思想，在這《形影神三首》裏，可謂得到極好體現。
黑體為原文。
《形影神三首》
貴賤賢愚，莫不營營以惜生，斯甚惑焉；故極陳形影之苦，言神辨自然以釋之。好事君子，共取其心焉。
形贈影
天地長不沒，山川無改時。
草木得常理，霜露榮悴之。
謂人最靈智，獨複不如茲。
適見在世中，奄去靡歸期。
奚覺無一人，親識豈相思。
但餘平生物，舉目情淒洏。
我無騰化術，必爾不複疑。
願君取吾言，得酒莫苟辭。
陶三曰：陶潛假設了一個人，有三個自己。第一個最淺顯的自己，就是我們的身體或形體。如影隨形的第二個自己，就是營營以追求的功名富貴等人生。
先是第一個自己，勸第二個自己，說人生短暫，生死無常，富貴如浮雲，不如及時行樂。
影答形
存生不可言，衛生每苦拙。
誠願遊昆華，邈然茲道絕。
與子相遇來，未嚐異悲悅。
憩蔭若暫乖，止日終不別。
此同既難常，黯爾俱時滅。
身沒名亦盡，念之五情熱。
立善有遺愛，胡為不自竭？
酒雲能消憂，方此詎不劣！
陶三曰：第二個自己，反過來“鞭撻”第一個自己，代表了儒家的思想追求，要建功，要立德，要立言，此為“三不朽”，生前要追求死後之名。如果隻是天天喝酒，得過且過，就是“懶家夥”，豈不如同廢物？
是不是感覺都說得挺有道理？
神釋
大鈞無私力，萬理自森著。
人為三才中，豈不以我故。
與君雖異物，生而相依附。
結托既喜同，安得不相語。
三皇大聖人，今複在何處？
彭祖愛永年，欲留不得住。
老少同一死，賢愚無複數。
日醉或能忘，將非促齡具？
立善常所欣，誰當為汝譽？
甚念傷吾生，正宜委運去。
縱浪大化中，不喜亦不懼。
應盡便須盡，無複獨多慮。
陶三曰：淵明的境界，遠高於此。他再化身為第三個自己，即精神層麵的自己，去開導身體的自己（第一個自己），和追求功名富貴人生的自己（第二個自己）。
“大鈞無私力，萬理自森著”，就是天地運行，就好像一個巨大的鑄造陶器的盤子，一陶化萬器，一道化萬物，天地之間，一切都是自然而然，卻無比豐富的。
“人為三才中，豈不以我故？”儒家以天、地、人為三才，淵明禪師以為，既然人能與天、地同列，難道是以這區區的身體，或者追求功名富貴忙忙碌碌的一生嗎？顯然不是。作為萬物之靈，是以“精神之我”為故。也就是精神層麵的自己，才是真正的自己。類似佛陀說的，“天上地下，我最大”。
接著，淵明禪師闡釋了生死無常的道理，無論形體這個自己，還是功名富貴這個自己，遲早煙消雲散，並非常在，真正長存的，是精神之我，是本性之我，即真我，與大道自然，同而為一。
所以，最後的結論，第三個我，批評了第一個我，和第二個，都不對，都太片麵，太局限。而應“縱浪大化中，不喜亦不懼”，即悟世間萬物，不過是一種“大化”，不是或操勞或放縱，受凡俗所束縛，而是將其看做一條大河，在其中遊泳一樣，不自苦自惱，自爭自鬥。
了悟生死，“應盡便須盡，無複獨多慮”。豈非自然，再無疑惑？
如此再看他的名句，“親戚或餘悲，他人亦已歌。死去何所道，托體同山阿”，就像一位禪師的偈語，不是嗎？
百年後，達摩西來，那時，我們還很頂禮印度，中國人皆知，彼時的印度和尚會念經。：-）
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