前言：
印度教裏對造物主、吠陀經典的唱誦，是可以借鑒到道家的。我就嚐試做了一個。我選取了《道德經》裏的四句話，采用梵歌的曲調唱誦。這種提煉和唱誦，對啟迪智慧，安靜我們身心，給予我們力量，應該是有幫助的。
在印度教裏，OM是宇宙之初的第一個梵音。就好像和尚撞鍾那個聲音，洪亮、遼闊、幽遠。這麽一撞，宇宙就產生了，於是我們就有了“Home”。
在OM前加個H，在後麵加個e，就是Home，我們的家了。
“月落烏啼霜滿天，江楓漁火對愁眠。
姑蘇城外寒山寺，夜半鍾聲到客船。”
——張繼 《楓橋夜泊》
你喜不喜歡聽寺廟裏的鍾聲？OM之聲？
OM也是六字真言“唵嘛呢叭咪吽”裏的那第一音。真言，在梵語裏叫Mantra，音譯為曼陀羅。我們已經講了一首著名的曼陀羅，叫《加亞特裏咒》（Gayatri Mantra ），至少有三千年以上曆史。
梵文一共隻有四句話：
用拉丁字母轉寫：
OUM BHUR BHUVAH SVAHA,
TAT SAVITUR VARENYAM
BHARGO DEVASYA DHIMAHI,
DHIYO YO NAH PRACVHODAYAT
唱誦特別好聽。於是我借鑒到《道德經》上，做了一首《道咒》。
翻開《道德經》，從中選取了四句話，作為真言：
“淵兮似萬物之宗
道衝而用之或不盈
道常無為而無不為
以輔萬物之自然”
這四句話，可謂《道德經》的精髓，都充滿了智慧和力量。
轉唱如下：
平日唱誦一下，對身心應該都有好處。我喜歡在每天晚上睡覺之前洗澡的時候，一邊洗澡一邊唱誦，像兒歌一樣唱就可以，不要也不用去想它的意思。
平日讀和聽的時候，可以想下意思。
簡單解釋一下。
第一句，“淵兮似萬物之宗”，指這個世界萬事萬物，最後有一個根本，有一個源頭，這個根本、這個源頭，就是道。其實沒有名字，老子給它取了個名字，叫“道”。英文翻譯為TAO，現在也有按漢語拚音叫DAO的，但在英文世界裏，最流行的寫法，還是TAO。不錯，就是我這個陶姓的TAO。
道是深不可測的。“淵兮”，你並不知道它是清澈還是渾濁。既可能清澈，也可能渾濁，也可能既不清澈也不渾濁。
第二句，“道衝而用之或不盈”。這個“衝”和“盈”，是一對反義詞。“衝”的本意是“盅”，就是我們的碗、杯、盆等容器，它們最大的特點，就是“中空”的。
為什麽要“中空”呢？
隻有“中空”了，才可以往裏麵裝東西啊。它們就是這個用途啊。裝滿了，再裝不下了，就叫“盈”。已經“盈”了，你再裝，就叫“溢”。
所以大道，就像一個巨大的容器，它是中空的，但正因為其空，所以它其用無窮，可以創造、產生、裝下萬事萬物。
此外，“衝”是加了兩點水的“衝”，以前是三點水，改成的兩點水。表示河流。河道也因為是中空的，所以才有水流。放在這裏，“衝”還有了湧動的意思。
“衝”同時是像容器一樣的中空，也是像河流一樣的湧動，它這個能力，是持續的，恒久的，像流水一樣奔騰不息，永不衰竭的。
那個“或”是什麽意思呢？和第一句那個“似”類似，本身也是一種“不欲盈”的狀態。在道家裏，不喜歡極端，不講究把話說滿。畢竟，大道看不見、聽不到、摸不著，老子也隻能去想象、揣摩、推理，所以話不說那麽滿，用了“諸如”、“好像”、“也許”、“可能”、“或許”、“似乎”這樣的表達。
第三句，“道常無為而無不為”，這個我們就聽到耳朵起繭了。很容易誤解為，“我什麽都不做，我卻什麽都做了”。不是這個意思。我們可以把“為”，理解為一種浮躁、衝動、刻意、造作、功利性的做，那麽“無為”就簡單了，就是避免了這樣的行為，而是更加高明的順應、借力、乘勢、自然的行為，也是符合道的行為。因為這樣的“無為”，所以最後很多事情都做成了。
就好像道支配、運行天地萬物一樣。
最後一句，“以輔萬物之自然”，就是進一步解釋，達到這樣一個“可喜局麵”，道不是去主宰的方式，而是以“配角”的姿態，去輔助，去supporting。因為萬物都帶有道的屬性，就是“自然而然”。它們會自己生長，他們會自己發展，你隻要讓它們/他們按照自己的本性去做就好了，你隻需要引導、輔助、推動一下即可。
這就是道性。
雖然《道咒》，隻是唱誦道，但“人法地，地法天，天法道，道法自然”，我們可以在唱誦的時候，潛移默化，去學習、效法大道，去矯正自己的心態，糾正自己的行為，盡可能去符合道。
為什麽呢？
“天道無親，常與善人”。
大道雖然不認識咱，像太陽普照萬物一樣一視同仁，沒有仁義善惡之分，但是就像植物懂得向陽生長一樣，你向陽，你獲益。植物都懂得的道理，作為萬物之靈的人若不懂的，情何以堪？
我們向著大道，就好像植物向著陽光。向著大道，就是“善”，向著大道的人，就是“善人”。
“天道無親，常與善人”。
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