一切法空與天堂地獄
這是一個非常重要的題目，這個問題本身其實裏麵隱含著幾個非常根本的佛法知見。我們先由“行善作惡，天堂地獄”來看，它其實就是在說：“因果昭昭不爽，如 影隨形。”守五戒、行十善業，將來可以往生天界；而如果惡心嚴重傷害眾生，則與地獄道相應。這些因果現象，它在現象界是真實存在的。先不說天堂、地獄，即 使在人間，生活進步現代化的地區，與落後或戰亂的地區對比，不就有些像天堂與地獄嗎？就連春、夏、秋、冬感受的溫暖、酷熱、涼爽、嚴寒，就能使一般人感到 有明顯的苦、樂受之差異，何況真正的天堂與地獄呢？包括我們所接觸的眾生裏麵，也有貧、富，聰明、愚癡等種種的不同，這些眼前的差異，都是大家可以親自觀 察到的。它並不是自然就這樣，也不是隨機性的，而是因為善惡業行因果的關係。因此我們必須信受“行善作惡，天堂地獄”絶對是會成就的。
既然天堂與地獄的差異這麽明顯，是大家都可以認同的，那為什麽會有這個問題產生呢？原因主要在於有些修學者他們誤解“一切法空”的意思，因此就會衍生出種種錯誤的知見出來；所以要討論這個議題，我們得先由“一切法空”這個名相進入，這樣大家就容易了解了。
已經有許多談到：五蘊、十二處、十八界，大家都已經知道它們是因緣所生，需要由不生滅的如來藏心藉著種種因緣，才能出生、存在乃至壞滅；因此說蘊處界法需 要條件才能現起，是屬於生滅性的，不是常住之法；因此說體性是無常生滅、無自體性、是空。所以正確地理解一切法空，它是要以不生滅的如來藏為前提，而說如 來藏所出生的蘊處界法的體性是生滅性的，包括其輾轉所生的一切法也是生滅性的，因此說一切法空，一切法緣起緣滅。因此“一切法空”是說蘊處界及其輾轉所生 的一切法，沒有真實不壞之體性，不是說如來藏亦無真實不壞之體性。
而雖然蘊處界是緣起緣滅，但是卻是實際存在於現象界中，生生世世以來，從如來藏中不斷的出生，而可以被真實體驗的，同時三界因果也是昭昭不爽。所以如果有 錯誤的一切法空知見，以為一切法都是生滅性，沒有不生滅的真實法─如來藏心─的存在，那很有可能就會落入斷滅空之中；因為如果沒有如來藏心執持諸法種子， 三世因果就無法成立，那就不會真正相信有天堂與地獄之存在，以為天堂與地獄隻是聖人施教之方便施設而已。因此讓人以為：如果是一切法空，沒有不壞滅之法可 以依靠，種種法將來終究是要滅壞的。既然如此，那出生到天堂與地獄最終又有何不同？而行善與作惡就失去意義了，因為終將滅壞的緣故。因此有這樣的觀念的 人，往往不能相信因果，不信業報之如影隨形，而任意為所欲為，不知道要去修善去惡，真是辜負了這難得的人身啊！
因此我們也常聽說：“寧執我見如須彌山，不執空見如芥子許。”因為著空之人，他在深心中是不會相信因果，也容易落入撥無因果的邪見，那衍生出的後果就會非 常嚴重。著空之人先不談他未來世的果報，因為否定如來藏，使得他不可能斷我見、也不可能斷我執，當然更不可能證悟實相。這樣子，三乘菩提都無法有任何成就 的時侯，再加上有錯誤的邪見，那他在身口意行上麵，就沒有辦法真正去遠離惡法與染汙法，在行為上可能還不如一般世間人，因為一般人大多是相信因果的。所以 著空之人行為上就很容易落入豁達空，知見上雖然是一切法空，觀念上也知道不應該執著一切生滅法，但是我見與我執卻是具足存在，因此口中說空卻行在有中，正 是顛倒之人也。這種人通常具足斷見與常見的，當然因果律是不會管他是斷見或常見，如果惡心傷害眾生或誤導眾生乃至誹謗正法，舍報的時侯，如來藏就會為他出 生三惡道之身；而在三惡道痛苦的環境裏麵，即使他還能保留著一切法空的知見，而想要把極苦之受觀空，也是絶對作不到的，因為三惡道的苦受境界，對他來說絶 對是現量境界。
從另一方麵來說，一切法空是要依於蘊處界的生滅性而說，如果離開蘊處界有，就沒有一切法空這個說法可言；因此一切法空，是要依附於蘊處界的生滅性、無自體 性而說。而蘊處界生滅無常，因此一切法空，也是生滅無常之法。好像兔無角法是依附牛有角法而生，而牛有角法是有為法，生滅無常，所以依附於牛有角而生的兔 無角法，也必定是生滅無常的法。如果離開如來藏而說一切法空，當然是虛妄不實的法，這是沒有法界因的戲論，因此就不是真正的佛法，也更不是究竟的佛法。
我們再來看錯誤的一切法空觀念所衍生的問題。如果信受一切法都是生滅無常空，錯誤相信沒有如來藏可以執持諸法種子，那就不會有三乘菩提之成就了。因為如果 一切都是生滅法，即使假設仍然能夠成就三乘菩提，那三乘菩提的果證最終還是會滅去的。因此不相信如來藏而信受一切法空的修行者，真的應該去思考：他們修行 的最終目的何在？因為如果堅持一切法空，錯誤認為沒有實相心─如來藏─來執持諸法種子，以及建立染淨因果，認為一切法終將滅去，三乘菩提也不能永遠的成 就。如果他們所認定的這種錯誤的看法能夠成立，那修不修行與是否修善去惡，最終有什麽差別呢？那還有誰願意去修行，而獲得終將滅失的果證呢？因此錯誤的一 切法空觀念，引生出的問題真是很難說盡的。
正確地看待一切法空這個知見，應該是：如來藏所出生之蘊處界法是生滅性的，修行人不應該執著蘊處界及其衍生的種種法。因為這樣的關係，讓修學者可以逐漸離 染得淨，而離開對於蘊處界的執著性，及離開種種的染汙法；讓自己因為修學善淨法利樂眾生的緣故，而逐漸遠離障礙，累積福德，讓戒定慧生起，也才能真正轉依 自己如來藏的清淨自性。因此正確地理解一切法空，並且信受有如來藏心祂是真實不空，是本性具足無量無邊功德的真實法，祂能夠執持我們修行的成果；因為如來 藏不生不滅，因此祂執持的善淨種子，也可以一直存在；而成佛也是盡未來際的，不可能成佛之後會再退轉成為凡夫的。有如我們把金礦提煉為純金之後，就不可能 愚癡到再把純金加入雜質而變回金礦一般。這些都是因為有不生不滅的如來藏心作為依靠，以及把祂原有無量無邊的功德開發出來的緣故。而七住菩薩的位不退，初 地的行不退，八地的念不退，與最究竟佛地的究竟不退，都是在為我們說明，佛菩提道是可以一步一步成就的。
因此我們要信受五戒十善與菩薩六度萬行，都是有真實因果存在的，隻要知見正確，與依照正確的方法修行，一步一腳印都是功不唐捐的。同時蘊處界雖然不是不生 不滅之法，雖然沒有常住的體性，但是蘊處界及其衍生的諸法確實存在，可以依靠如來藏不斷地藉緣出生，而可以被我們所覺察與體驗的。
菩薩因為知道一切蘊處界法皆無常住不壞之體性，因此雖然生在五欲世間與自心所現的六塵境界中，但不會執著五欲境界；因此便不會懼怕五欲境界，而能生生世世願意再來娑婆五濁惡世利樂眾生，荷擔如來家業，這才是我們要學習的一切法空之正理。
我們再回到題目，就是“既然一切法空，行善作惡，天堂地獄還有差別嗎？”諸位聽了前麵的分析之後，大家就知道產生這個問題的原因了。我們也曾經遇過初學佛 者提出這樣的質疑：“既然你們佛教說‘一切法空’，但是又講‘三世因果’，顯然你們有些地方解釋錯誤了。”這個質疑與我們的題目，其實本質上是一樣的，主 要的原因都是因為聽到了錯誤的一切法空之解說，這些錯誤的解說，並沒有把前提與範圍說明清楚，那就會造成誤解，當然也有可能是說法者自己本身就弄錯了。因 此正確地解說一切法空，前提是有一個如來藏心，祂是不生不滅的，祂是真實不空的，而如來藏心所出生的一切法，卻是生滅性的；而雖然是生滅性的法，卻可以藉 緣而由如來藏中不斷地出生。這樣子聽者才能建立這樣的正知見，也就是有一個不生不滅的如來藏心，以及也有生滅性的蘊處界諸法，而由不生滅的如來藏心執持諸 法，與善惡業種子來成就因果；因此使得行善作惡能夠有天堂地獄之報，也使得修行能夠成就而功不唐捐。
如果說法者自己對於一切法空的真義不清楚，或者沒有把前提與範圍說明清楚，就有可能造成聽者以為沒有一個不生滅法來執持善惡業種了，當然因果就無法成就； 即使假設因果仍然可以成就，修善去惡的結果也終將滅壞，最後的結果還是一樣。因此就錯誤地認為：“貪也是空，瞋也是空，一切都沒有因果；既然沒有因果，不 貪白不貪，不瞋白不瞋。”那就變成可怕的邪見了。有的人可能會說：“我信受一切法空，信受沒有自在之法存在，但是我還是有慈悲心的，因此我還是會行善利樂 眾生。”但因為他堅持一切法空才是究竟的真理，他就會認為無心無物就是心應該安住的地方；他也認為，如果說有一個自在的如來藏心，祂自己本來而有，是不生 之法，那這個就是落入外道自性見與神我的思想；因此他認為應該放下一切，而把心安住於一切法空，無心無物之處。這樣的說法，雖然聽起來好像有道理，而且好 像也是有在修行，但是我們都要有一個基本的觀念，那就是否定如來藏心，是沒有辦法斷我見的。因為對於自我執著的關係，懼怕落空，他的內心深處是不可能真正 相信與接受“意識心自我是虛妄”這樣子的知見，因此我見與我執都不可能斷除，那就與解脫無緣了。而且否定如來藏心，不僅無法證悟實相，因為心裏麵有邪見的 關係，難免誤導眾生、毀謗正法，未來世的苦報真是很難想像的。
因此在經典裏麵說邪見是最可怕的，如果我們比對與地獄業相應的開示就知道，為何佛菩薩一定要我們遠離邪見，而且也知道為何“眾生畏果，菩薩畏因”了。如在 《佛為首迦長者說業報差別經》卷1中的開示：“複有十業能令眾生得地獄報：一者，身行重惡業；二者，口行重惡業；三者，意行重惡業；四者，起於斷見；五 者，起於常見；六者，起無因見；七者，起無作見；八者，起於無見；九者，起於邊見；十者，不知恩報，以是十業得地獄報。”其中第四到第九個總共有六個業， 都是由錯誤的知見所直接引起的；而第一到第三個包括身口意行上的重惡業，與第十個之不知恩報，如果具有正知見或信受因果，基本上也不容易犯。
因此由上麵的分析，大家就可以知道，知見上的問題引生的果報真的是非常嚴重可怕。最主要的原因，除了惡見很難斷除之外，在於錯誤的知見很容易傳播出去，並 且會到處擴散，尤其是在今天科技發達的時代更是容易到處流通，因此相對的果報也是無法計算的。譬如在《大寶積經》卷90中的開示：“舍利弗！因貪犯者，為 過微細，難可舍離。因瞋犯者，為過麁重，易可舍離。因癡犯者，為過深重，複難舍離。所以者何？貪結能為諸有種子，生死蔓莚連持不絕，以是義故微細難斷。因 瞋犯者，墮於惡趣可速除斷。因癡犯者，當墮八種大地獄中難可解脫。”
這裏的開示也是一樣的道理，因為貪愛種種法或眷屬，它不是像起瞋一樣，直接傷害眾生，因此過失較微細，但是貪愛將引生後有種子，令生死不絕。而起瞋心傷害 眾生，對於菩薩來說是很大的過失，但是傷害的對象比較有限，因此經由懺悔及業報盡後，就可以出離惡趣。但是愚癡所引起的過失，通常自己並不曉得那是過失， 就會一直去犯而不會懺悔；同時因愚癡無明，容易信受惡見邪見，因此可能邪精進去誤導眾生，乃至毀謗正法，卻以為自己在護持正法；如果這些惡見邪見，再透過 一傳十、十傳百地擴散出去，罪業真的是無量無邊。故說因癡犯者，為過深重難可解脫.
Shixiang摘編自internet
