當你進入那種狀態的時候，能所就消融了。這裏的“能”，指我們自己，“所”就是外部世界。比如，別人在背後說你壞話，你知道後非常生氣，這就是因為能所對立。你把這一切看做是外部世界對你的虧待，因此才會產生嗔的情緒。“能所俱空”，自己和外部世界都沒有了，都融入這種空性之中，都進入了這種空性之中，都證入了這種真如之中，都被這種光明所消解，從而化為了光明。能所俱空的時候，無所謂“外部世界”，也無所謂“我”，一切都是一味的。當一杯水進入大海的時候，它還能把自己和大海分得清清楚楚嗎？如果一個母親能夠以對待自己孩子的那種心來對待其他眾生，那麽她就很容易做到能所俱空；如果一個兒子能以對待母親的心來對待其他眾生，那麽他也能做到能所俱空。
能所消融之後，你就不會再用“主客心”來衡量一切，那麽你刹那之間就解脫了。不要以為往生到另外一個比娑婆世界更美好的地方就是解脫，解脫是可以當下做到的。你的心變了，你眼中的世界就變了。那時，娑婆世界跟極樂淨土並沒什麽區別。
我們說的“主”就是你自己，“客”就是外麵的世界。除你之外的世界就是“客”，而自己就是“主”。就像一部電影裏麵有主角和配角之分，在每一個人的故事裏麵，他們都會把自己當成主角。因此他們會要求更多的戲份，更多的關注。“他為什麽能比我得到更多的東西？”“他比我更優秀嗎？”“他憑什麽受到那麽多人的關注？”“我這麽努力，你不是應該更重視我一些嗎？”“這個世界對我很不公平。”很多煩惱就是因為主客心的存在而產生的。如果你明白在這個世界上，所有的故事都會有開始和終結，有擁有與失去，你和這個世界無論在外現上有著怎樣的區別，本質上其實都一樣，都是因緣而聚，因緣而散。
當你的真如之心放出無限光明，與法界融為一體之後，主客心就沒有了。這個世界是世界，我是我，但同時我就是這個世界，這個世界就是我；我就是法界，法界就是我；我就是菩薩，菩薩就是我；我就是佛陀，佛陀就是我；輪回就是涅槃，涅槃就是輪回。
涅槃和輪回都歸於空性，都歸於真如，這時候輪回也罷，涅槃也罷，一切都化成了光明，都化為真如。
如果不明白這一點，自他和內外的分別就生起了，就有了一種分別心，也就有了輪回和涅槃，有了一切痛苦與煩惱。
——選自《光明大手印：實修頓入》 雪漠著 中央編譯出版社
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