瘋狂是一種思想，我是 —— 的語用學之四
在他的博士論文的答辯中，當拉康（Lacan）說到：“瘋狂是一種思想現象”，一個老師用“堅決的手勢”打斷了他，並批評他在“褻瀆這個莊嚴的時刻”。
拉康精神分析學的一個重要論點，在作為個體的“主體的分裂”。主體的精神分裂就是發瘋。拉康的哲學思想緣起於他對“瘋子”的研究。從“瘋子的思想”呈現人格的結構。“瘋狂，正是以其意義而涉及了人的存在本身”。
“瘋子總是以為自己是自己以外的一個什麽人”，我應該是 —— 一個“穿金戴玉的人”，一個社會的名流。一個他者，這個他者可以有具體的模像，也可以是一種非具象的泛認 —— 這種泛認即是哲學意義上的“他者”（other）。
拉 康誇張地將這種瘋狂複原到正常人 —— “個性就是理想”，就是一種“雙重誤認”：首先，他把潛在的理想作為意象的牽引，由於這個潛在形象是外在的，所以，這是一個異己的誤認。其次，這種被理想 化的主體已不是他自身的，而隻是一種存在的倒錯。所以，當人將這種 —— “非我”的存在指認為是自我的時候，這已經是自我誤認的平方。
然而，這種“瘋狂的普遍性格式”，在事實上，就是黑格爾（Hegel）哲學的一個要 義 —— “在馬背上的絕對精神”。或就是笛卡爾（Descartes）的“蒙麵前進”的影響力。黑格爾是站在絕對觀念（正麵的，肯定的大寫他者，曾被稱為“上 帝”）的立場，譏諷個人主體的自負 —— “他不知道自己不是自己”，人以為是他自己，可他卻是被另一個力量所控製的“非我”。拉康指認道 —— 這就是“大寫他者”的狡計。
就如在莫裏哀（Moliere）的《恨世 者》 （Misanthrope），劇中主人公阿爾西斯特的一句台詞：“在這個廣袤的大地，體麵人的自由何在？”你以為自己擁有自由，你以為自己是自己的主人， 可是你不是。你不過是他者的奴隸。從本體論上說，瘋狂的本質即是 “人自以為是人”！ 如果你自以為是，你就是一個本體論意義上的 —— 無知的瘋子。
遺憾的是，大多數人就是這種意義上的，無意識瘋子。我們自以為是道德的楷模，我們以為自己學富五車，可是我們都不知道 —— 我，不是我。
“如果一個人認為自己是國王，他一定是個瘋子；同樣，一個國王認為自己是國王，一樣的，他也是個瘋子。” 這是因為，在拉康的邏輯中，個人的主體已經是 —— 無，但“這個主體總是相信自己是什麽”。他不能理解，自己的“什麽”，不過是 —— 他者的映像。
“瘋狂決不是人類脆弱的偶然的事實，而是存在於人類本質的潛在缺陷。瘋狂，“即是瘋人院圍牆內的瘋狂，也包括了囂嘯的人世瘋狂”。
巴塔耶在他的小說《小東西》（little one）中，如此地演繹瘋狂：
“如何地滑稽，一些事物，我的行為，是以精神的病症在解釋：是精神的疾病在承擔責 任，人要逃避迷途，一個地上的“生命”在等待什麽？人無法回答，而人的發瘋已經在回答了，發瘋是一種在“不可能”深處的忐忑不安。在生命（being）的 深層 ...... 發瘋啟示了它的不可能，當它從生命的深處登場，正常人對它是陌生的，對此，正常人稱它是病了。
巴塔耶描繪了一個這樣的瞬間：“一個人在揮舞手臂，在大聲哭喊，他讓自身起火。”人渴望邪惡，或那些惡的成分，但也不敢（或不能）奉獻他的靈魂予惡，人隻是在操作一種傾斜的過程，隻是在哈哈哈的笑聲中，瘋狂 ......
主體的無可識別，這種黑格爾意義的失敗，是承認人在本質上的孤獨，這種孤獨是與生俱來的，而它的確認，是在它的不可能方麵。
一 種不可能的識別。識別的失敗在於主體內部的分裂 —— “我是一個他者”—— 這個口頭禪不是一個哀歎，而是哀歎成為了口頭禪，一個已腐蝕的裝置。一個疑問 —— 笛卡爾主體意誌和跳動的心靈 —— 壓倒了自我的穩定極限，隨著分裂而來的是眩暈，一種自我的消逝，或內爆在一個未能識別的狂潮中。
一種自我形象的投影，“自我 —— 我是 —— 死了”，人類圖像的傳輸，無論是通過狂喜，或是痛苦，都可用作為通向災難的路標，並終結於圖像的消散。作為思想的車輛，撕裂的圖像有助於實現圖像的撕裂。
巴塔耶寫道：“在出場的牆幕上，我投影了那種爆炸的，撕裂的形象。首先，我必須創建一種自我的，內在的，最大的 —— 。”巴塔耶所迷戀的極端狀態是處於崇拜（fetishism）的對麵，或者更恰當地說，它為它的偶像被撕成碎片而流淚。
“在我們自己的內心，應該讓天堂和地獄結婚；這需要保持天堂的純潔。”但在《小東西》，在這裏，“無辜的天真是罪惡的愛。”
“今天，在天空刺眼光亮的照耀下，正義被撇開，這種病態的存在，接近於死亡，這是 真的，摒棄它自己是揭示了它在這個世界的“缺席”。“已完成的‘生命’，從撕裂到撕裂，在一種愈加的惡心之後，將它交付與天空的虛無，生命已不再‘存在’ （being），而它的傷口，是它的瘋狂‘體驗’。”
體驗的過程是獨特的，詩性，是形象上的修飾；犧牲，是在破壞事物；笑與哭，來自於變幻；沉醉，是主體本身的修正：而每個行為的關鍵是撕裂；體驗，無論它的喚起是被笑聲，色情，冥想，或是醉酒，它總是涉及到主體的消散，主體轉變為“自我 —— 我是 —— 死了”。
“小東西”說：痛苦的，死亡的輻射，一顆死亡之星的輻射，爆炸在空中，宣告了死亡 —— 那一天的美麗，在暮色中，在沉悶的雲層下，被風追逐而至的，是突如其來的傾盆大雨。
我睡覺，並且夢想。小東西，這個赤裸的女孩就在身邊，我構畫了一幅在撕裂中的，快樂 的放蕩：遊離在任何親近之外，一個痛苦的夢想是一顆良心。我的夢想在一種狀態 —— 響應那顆死亡之星，遙遠的死亡之星仍然在閃爍，在一種生命的浩瀚中失去了它的光澤：我在那裏，我記得我自己死了 ......
我的故事，如果沒有了“小東西”的，那種令人窒息的汙穢會是怎樣的愚蠢。再一次的， 我上了那隻床，叫喊，伴隨著羞恥的譫妄。為何哭喊是那樣的恐懼？我來了，在不幸來臨時，我在笑。在那樣的不幸中，我沒有了力氣去笑，其他的人會笑它，我敦 促他們去笑。不去嘲笑我的死亡，這會是卑鄙的，我活該這樣。
陷於其中，在苦難的深處，人們不可能想像 —— 任何可期望的出路，而其中的“可能”，總是有一張毫無生氣的臉 —— 無辜的？有罪的？白癡？—— 那種過去，那種無可挽回 ...... 如此的老朽，汙穢，以至於人不可能清白。
在純粹的邪惡，絕不意味人們想要人的善，而是人們不能忘記，一個人的善並不是善，他 的惡也並不是惡。破碎的分類：我可能想要邪惡它本身，但可確認的是，它是 一種愛的，純潔的禮物。這是一種怎樣的惡，因為它終究是人的善？這個惡排除了姑息，驅散了幸福的保證：它犧牲了生命，危險地消耗它，讓它致力於神聖，致力 於痛苦。
我是 —— 非我，我是一個 —— 他者
“ —— 精神的錯亂顯示了人的本質。”
巴塔耶與拉康的瘋狂語境是同構的。就如帕斯卡的那句格言：“人們不能不瘋狂，不瘋狂，隻是另一種瘋狂罷了。” 人墜落在自欺的陷阱，一種無法擺脫的宿命，在命運的誤認中，他在爭取自由，可是，這是瘋狂的病症。
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