中國的神話中如果有戰神的話，肯定不是最有力量的神，也不是第二有力量的神，甚至不是入流的神。喜愛使用暴力來解決問題的神在中國神話和宗教裏都基本沒有什麽地位。孔子、老子、釋迦牟尼就是中國三大宗教崇拜的最高偶像。而一神教的上帝，卻經常使用暴力：洪水、瘟疫、號令對異教徒屠殺等等。甚至上帝本身和武士一般躬身親為出手打仗。《出埃及記》15:3-5講到：“上帝的名字就是主，這個主是一個武士，他把法老的戰車扔進紅海，把法老的軍隊淹到紅海中，讓他們像石頭一樣沉到海底”。一神教本身就是一種對暴力的崇拜，一神教要求教徒畏懼上帝的暴力。中國宗教不是，中國宗教不要求教徒畏懼孔子、老子和釋迦牟尼。中國遠古崇拜的神話人物，是有巢氏、燧人氏、神農氏、治水的大禹等都和暴力無關。一神教崇拜發大水的上帝，中國崇拜治水的大禹。一神教崇拜降旱災製造饑餓的上帝，中國崇拜防止饑餓的神農氏。西方多神教也不例外，《一神教（8）》講到眾神之母，即西方多神教中，法力最高的一對神仙夫婦的女方就是勝利女神或戰爭女神，羅馬、巴黎、柏林歐洲到處到看到戰爭女神的塑像。而中國神話人物，法力無邊的如來佛即不降災，也不殺生，但能製服好鬥勝佛孫悟空。關公是民間祭拜的武神，但不是崇拜他的武功，而是崇拜他的義薄雲天。不像歐洲那樣把勝利女神放在凱旋門上崇拜戰爭。玉皇大帝，也不是武神。戰爭和暴力在華夏文化的神話和宗教裏邊沒有什麽地位。能征善戰的孫悟空受文弱的唐僧製約並服務於唐僧。其它喜愛使用武力的神仙都是小神，如二郎神（二郎神還治水呢，不是全球的武神）、哪吒、還有就是牛鬼蛇神。對應於凡間，中國曆史上一般是開國皇帝為武將出身，然後就都是文職皇帝，武取天下文治天下。不像羅馬帝國那樣，曆屆皇帝都是武將出身，日本更是千年幕府軍政府統治。西方文化崇拜暴力，把暴力以上帝的名義合法化，反映到現實，我們看到美國槍擊事件頻發，還是好萊塢大片鼓吹暴力，美國外交政策圍繞的中心就是美國壟斷全球軍事暴力，美國軍費等於全世界其它國家軍費之和還神經兮兮的不斷增加“國防”預算。
《舊約·創世紀》中，上帝在埃及降災，是暴力，頻繁使用暴力。後來出埃及，征服迦南諸部落，就是戰爭解決問題。那時候各個遊牧部族都有自己崇拜的神，戰爭“正義”的唯一理由就是我信的是唯一的真神，你信的是假神。中國打仗，戰爭正義的合理性是推翻暴虐無道之君，是天道，天道以人心背向為基準。西方以信哪個上帝為正義基準。Constatine以“佩戴此符，所向無敵”打敗自己舅舅，那是宮廷內鬥爭奪皇位的戰爭，用儒家的說法就是春秋無義戰。但是，這在西方一神教文化來看，Constantine是正義的，因為他信基督教，因此給他冠名“偉大”（The Great）。大英帝國統治日不落全球殖民地，其牧師可以從容去傳教，宣揚他們占領殖民地的“正義”。基督教、猶太教、伊斯蘭教為耶路撒冷打了千年的聖戰，每個教都認為自己的上帝才是真神，每一方都認為自己發動戰爭是正義戰爭。一直打到今天以色列占領耶路撒冷把在這片土地居住上千年的巴勒斯坦人趕到難民營，還是以上帝的名義。占領新大陸屠殺印第安人，隻一句“上帝的榮耀”，就成為問心無愧的“正義”行為。
以上帝的名義攻城掠奪，奴役戰敗族裔，僅僅用“我信的是真實的上帝”來為戰爭正義化合理化。西方曆史的戰爭，《聖經》裏邊上帝支持的戰爭，從來不區分侵略戰爭還是防禦戰爭，就和美國國防預算一樣，實際上和保衛美國根本無關，與其說是國家防衛預算不如說的全球進攻預算。所以，美國首都華盛頓在顯赫位置紀念朝鮮戰爭陣亡將士和越南戰爭陣亡將士，都是在美國領土之外“保衛自由”的戰士。伊斯蘭教也一樣，他們當然也把911恐怖分子做為保衛伊斯蘭的“自由”來紀念。所以，西方世界的政治觀，至今是強權政治，打贏就是正義，奴役失敗民族也是道德高尚。西方政治從來就沒有王道一說，隻有帝國一說。 今天“民主自由”成了美國建立帝國的“上帝”的代名詞，被用於合理化美國的軍事行動。他說薩達姆暴虐，結果美軍到了伊拉克虐囚。他說伊斯蘭極端分子沒有法製人權，結果自己搞個沒有法製人權的關塔納摩監獄酷刑虐囚。但是，美國永遠是“正義”的，是上帝偏袒的，是人類終極的“道德典範”。“我能做，你奈我無何”就是美國的“正義”。正如上帝是全能的，可以用暴力愛懲罰誰就懲罰誰，誰不信就懲罰誰，所以是正義的。所以，那些在古代交通通訊落後語言不通的部族沒聽說過猶太人的耶和華就莫明其妙地被“正義”掉了，非洲黑人也因此被“正義”地淪為奴隸。
《創世紀》22：11－12：主的天使從天而降，向阿布拉罕呼喊“阿布拉罕、阿布拉罕，不要殺這個孩子，現在我知道了你畏懼上帝”。
中國人不會崇拜一個自己畏懼的神仙。對於中國人來說，使人畏懼的根本就不值得崇拜。阿布拉罕是一神教崇拜上帝的典範，畏懼上帝的暴力是一神教崇拜的基礎。
