茶餘話＂乾坤＂- 墨子

茶餘話＂乾坤＂- 墨子

墨子是根植於大地，從泥土裏走出來的思想家，以今天的話說，是個＂草根＂思想家，這頗有點象基督教的耶穌，是生在馬槽裏的＂草根＂救世主，而墨子的乾坤，也和耶穌的乾坤有些的相似之處，就是一個明確的＂有＂，這個＂有＂，耶穌稱其為＂神＂（The God），而墨子稱其字為＂天＂，名為＂上＂，故名字叫做＂上天＂。墨子的思想的根本，也和耶穌有些相似，就是＂救世＂，而墨子注重＂人法天＂以自救的原則，這多少有些和＂聖經＂中＂舊約＂的律法思想相類似。
墨子實在是應該成為中國的摩西，為什麽沒有呢？也許是中國當時出了太多思想家，使人們不知誰是誰非了吧。
應該說墨子是孔子最傑出的傳人，但是他在乾坤觀上同孔子的巨大分歧，使得他不得不批判的繼承孔子的思想，結果墨子獨成了一派。 其實孔子有許多被墨子批判的思想，並非孔子的原始思想，多是些他的學生自己添油加醋或者歪解孔子的結果，但墨子在當時是無法＂打假＂的。孔子去世大約十年後，墨子誕生了，兩位偉大的思想家擦肩而過，實在可惜，假如墨子真能親身受教於孔子，相信今天的儒教將光芒萬丈，也不該有後來的＂修正儒學＂了！
談莊子時，我們講到孔子對待＂自然＂，＂天＂＂鬼神＂所持的態度，雖然他老人家基本是持＂有＂的態度，但他卻＂敬而遠之＂，沒有仔細的追究這個問題的深遠意義，＂不知為不知＂，＂不知生，鄢知死＂？ 然而，在這個實事求是的前提下，孔子建立的＂孝、悌、仁、義、忠、信、貞、廉＂的偉大理論，它的根基卻在哪裏呢？沒有根基的大廈能夠牢固嗎？所以孔子必須找到這個根基。 孔子找到的根基，就是＂堯，舜，禹，湯，周＂這五帝，也就是＂興於詩，立於禮，成於樂＂。
老子首先看到孔子的致命軟肋，老子曰：“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳”。也就是說，孔子兄弟你的理論根基，是腐朽的東西，實在不足以支撐起你的思想的大廈。 為什麽？ 它沒有權威性，＂獨其言在耳＂。莊子更不客氣，借老子的口，痛批了孔子一番：＂三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。其知憯於蠣蠆之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以為聖人，不可恥乎，其無恥也＂？這通批，不亞於諸葛亮罵王朗的氣勢。 這麽一群無恥的＂朽＂帝，哪裏來的權威呢？憑什麽我們要聽你孔老夫子的教訓？不聽你又能如何？這也是今天我們多少認為儒家的＂孔孟＂之道虛偽的根本，＂虛＂就是沒根基，＂偽＂就是可以假裝做一下，做個麵子。
老子的＂道德經＂，建立在一個牢固的根基上：＂自然＂，可是老子和莊子都沒有給＂自然＂一個明確的描述，他們＂希言自然＂的結果，也未能使世人了解他們的這個＂自然＂的權威的偉大，同時他們以＂無＂為核心的乾坤觀使他們放棄了＂有＂的芸芸眾生，隱到深山修＂道＂去了，自己都隱了，難道大眾能還指望它嗎？他們這一隱，誰來解救天下蒼生呢？墨子！
墨子指出，無論我們做什麽事，都要有度量我們行為的法規：＂天下從事者，不可以無法儀；無法儀而其事能成者，無有也＂，也就是＂無規矩，不可以成方圓＂的科學原理！那麽這個法儀是什麽？誰持有這個法儀呢？ 墨子說這個法儀就是＂仁＂！ ＂仁＂的思想顯然是從孔子而來的，他的這一思想，是人類文明的標誌之一，這個＂仁＂也就是耶穌提出的＂博愛＂思想。
孔子提出，＂仁＂的首要是＂孝＂，孝父母是仁的基礎。這樣看來，這個＂仁＂的法儀是持在父母的手裏了？ 墨子說：＂天下之為父母者眾，而仁者寡。若皆法其父母，此法不仁也。法不仁，不可以為法＂。何等精辟，看今天男盜女娼之類，貪汙不法之流，想到＂李剛，李雙江＂之輩，皆為人父母，這等人能做度量兒女行為的法儀嗎？當然不能！
那麽那些學問大的學者可以做為法儀吧？看我們今天＂叫獸＂（教授）和＂磚家＂（專家）們，大堂之上侃侃而談，能以這些人為榜樣吧， 孔夫子都說＂三人行，必有我師也＂。 而墨子說：＂天下之為學者眾，而仁者寡。若皆法其學，此法不仁也。法不仁，不可以為法＂。想起今天大堂上講馬列，大堂下抱小三的＂正人君子＂，那些帶著小學生們開房的＂為學＂者們，我們不難理解墨子的教誨吧。
那麽再向上找，是否可以認為高居廟堂之上的君主領袖們是民眾孝法的榜樣呢？孔子號召大家要＂事君以忠＂，這總不會錯吧？墨子說：＂天下之為君者眾，而仁者寡。若皆法其君，此法不仁也。法不仁，不可以為法＂。中國千年的封建史，已經證明實在找不出幾個仁君，可見墨子的英明！ 而孔子的徒孫們竟然把＂君＂放在了首位，把儒家學說變成＂忠，孝，仁，義＂，可見他們墮落到了何等地步！
墨子說：＂ 故父母、學、君三者，莫可以為治法＂。到這裏，我們會想起＂聖經＂裏的一個故事： 一個妓女要信耶穌，結果一群有＂道德＂的人們辱罵她，說她不純潔，耶穌問這群人，你們中間有誰是真正純潔的？有資格用天父的法儀衡量別人呢？ 我們回首仰望墨子，這顆二千五百年前從華夏的泥土裏升起的智慧之星，是那麽燦爛耀眼，而千百年來，君主的殘暴，腐儒的墮落，人民的愚昧，竟使墨子燦爛的智慧之光，未能照亮中華大地，君王依然囂張跋扈於舞台，人民依舊奴才匍匐於塵埃，是何等的悲哀啊！
既然＂人＂不可能持有＂仁＂的法儀，那麽誰才有資格來度量我們的行為呢？墨子也提出了這個問題，並且給出了答案：＂然則奚以為治法而可？故曰：莫若法天＂。＂上天＂持有仁的法儀！為什麽？因為＂天之行廣而無私，其施厚而不德，其明久而不衰＂。因為隻有＂上天＂才能真正做到老子和莊子所尊崇的那個＂無＂的境界：廣而無私，厚而不德，久而不衰！為什麽說墨子應該成為中華民族的摩西，因為他看到了上帝！墨子的這個＂有＂的乾坤，是何等高哉！ ＂墨子之有天之，辟人無以異乎輪人之有規，匠人之有矩＂。
墨子為孔子的思想，找到了一個權威的根基：上天，也就是上帝！這個帝比那＂腐朽＂了的三皇五帝，要權威的多，他主宰宇宙卻守著＂無＂。可是人類的思想發展史竟然如此的相似：當迂腐守舊的猶太人把西方的救世主耶穌釘死在十字架上的時候，迂腐守舊中國腐儒們也把東方的救世主墨子＂釘死＂在＂十字架＂上，所不同的是，耶穌複活了，而墨子卻沒有複活！悲哀啊！
墨子教導我們：＂既以天為法，動作有為，必度於天。天之所欲則為之，天所不欲則止＂。那麽什麽是＂天之欲＂呢？ 墨子說：＂天之欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也＂。 上天有好生之德，他的第一個＂欲"就是＂愛＂！也就是＂仁＂，更進一步，他的愛廣博四海，＂其兼而愛之、兼而利之也＂，因為＂今天下無大小國，皆天之邑也。人無幼長貴賤，皆天之臣也＂。墨子的兼愛思想，是上天傳授的。既然我們皆天之臣，我們當然擁有上天賦予的人權，平等和自由！
我們怎麽知道上天有好生之德呢？墨子說：＂以天為不愛天下之百姓，則何故以人與人相殺，而天予之不祥？此我所以知天之愛天下之百姓也＂。 講到這裏，我們就要提到墨子的另一個偉大貢獻：邏輯。通讀＜墨子＞, 我們發現，墨子每提出一條思想，都應用邏輯的方法予以嚴格論證，墨子的科學思維方法，原本可以成為中國科學發展的基石，可惜被我們的愚昧抹殺了！ 又一悲哀啊！
墨子說上天是公義的，＂天欲義而惡不義＂。＂然則何以知天之欲義而惡不義？曰天下有義則生，無義則死；有義則富，無義則貧；有義則治，無義則亂。然則天欲其生而惡其死，欲其富而惡其貧，欲其治而惡其亂，此我所以知天欲義而惡不義也＂。
正是上天的兼愛和公義，我們這些天之臣民要行天之所欲，遠天之所惡，而第一要義，是我們要知道自己是上天所生！ ＂今吾本原兼之所生，天下之大利者也；吾本原別之所生，天下之大害者也＂！如果不明白自己的來曆，那就無異於禽獸了。明白了這個根本，＂今吾將正求與天下之利而取之，以兼為正＂，隻要在上天的法儀下，我們才能做到＂為人君必惠，為人臣必忠，為人父必慈，為人子必孝，，為人兄必友，為人弟必悌＂。從而實現＂老而無妻子者，有所侍養以終其壽；幼弱孤童之無父母者，有所放依以長其身＂，＂處大國不攻小國，處大家不篡小家，強者不劫弱，貴者不傲賤，多詐者不欺愚＂的社會。如果要強說中國夢，墨子所描繪的，不正是十三億華夏人民的夢想麽？
在以＂上天＂為核心的乾坤下，墨子提出了＂兼愛，同上，尚賢，非兵，簡禮，儉行，非命＂的救世思想。我說墨子是中華民族的摩西，因為他把上帝公義之十戒傳給了華夏子孫：＂上同於天也，兼愛兼利也，大不攻小也，強不侮弱也，眾不賊寡也，詐不欺愚也，貴不傲賤也，富不驕貧也，壯不奪老也。是以天下之庶國，莫以水火毒藥兵刃以相害也＂，墨子是何等偉大啊！
嗚呼哀哉！ 普天之下，皆欺我中華子孫無神所愛！ 我泱泱大國，七千年文明曆史，曾誕生過偉大的老子，孔子，墨子，莊子的神聖土地，生養著勤勞智慧的龍的子孫，當我們洗滌了封建的塵汙，跟隨著浩浩蕩蕩的世界潮流，邁進二十世紀科學民主的大門時，才發現自己是如此的貧窮空虛，孔子說：窮斯濫矣！上天仁慈的手，曾撫摸過我們的心靈，而愚昧卻使我們和他失之交臂。 今天中華民族神聖的神壇上，竟然貢奉著那個在他自己的土地上已被鏟除的無影無蹤的＂四大皆空＂的泥佛，並且依然不斷的在中華大地上樹立起一座座泥胎，哀哉！ 哭我墨子！哭我中華！
我們多麽渴望有自己的神啊！想到這裏，對中國為什麽會在苦難的關頭出了一個毛澤東，又為什麽毛澤東會依然站在草根百姓的神壇上，就不難接受了吧！