茶餘話＂乾坤＂- 莊子

茶餘話＂乾坤＂- 莊子
莊子的乾坤是個清靜世界，又是一個虛無世界，因＂無＂而＂靜＂，又因＂靜＂而＂真＂，精妙之處，就是＂無＂和＂真＂兩個字。
說莊子是老子的衣缽傳人，其實不完全準確，莊子雖然繼承了老子的乾坤模型，但卻在這個模型的基礎上，構建了自己的＂無＂理體係，而且完美的實踐了他的理論：把他的成就歸類於＂道＂。 準確的講，莊子應該是＂道教＂的開山鼻祖，老子卻應是＂道學＂的祖宗，但世人都把老子當成道教的＂元始天尊＂，而莊子不過封了個＂南華真人＂，可見莊子＂無＂和＂靜＂的修為是何等高深！
聊莊子的乾坤，非得從老子說起，前篇談到老子的＂道＂，它是主宰事物的＂無＂和＂有＂兩個形態的自然規律，所以＂道＂不同於＂無＂。 後來人們把兩者混淆起來了，而第一個把＂無＂當成＂道＂來研究的，就是莊子。 莊子找到了老子學說的破綻：人們學老子的＂無為＂和＂不爭＂，其目的還是要從＂無＂中生＂有＂，這隻能算是＂術＂的水平，遠不是＂道＂，所以老子＂道德經＂的＂無＂，不是真＂無＂，因為它和＂有＂是同生同滅的。 說到老子 學說的＂術＂的意義，就不能不想起＂三國＂，一部＂三國＂把老子的道學徒孫們玩＂術＂高超技藝寫的淋漓盡致。
莊子很不同意＂無＂和＂有＂同為事物的＂因＂，他認為＂無＂才是根本，＂天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；聖道運而無所積，故海內服＂。所以＂無＂是因，而＂有＂是果， 若要尊從＂道＂，必需真做到＂無＂，並且要完全忘掉＂有＂，因此修＂道＂就是修＂無＂，這樣＂道＂和＂無＂就成了一回事了。
什麽是莊子的真＂無＂呢？ 真無就是無一切＂有＂，無欲，無為，無心，＂無欲而天下足，無為而萬物化，無心得而鬼神服＂由此進而＂無天怨，無人非，無物累，無鬼責＂。 這是一個很高的境界，要做到真＂無＂，絕非易事， 莊子說＂以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，以忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難＂。所以隻耍嘴皮子說＂無＂容易，一旦把理念變成行動，把＂無＂變成＂忘＂，就不是凡夫俗子做的到的了，不要說做，就連想明白都難，不僅我們覺的難，就是孔老夫子也迷惘，他跑去問老子仁義忠信，老子說：＂端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信＂，這種＂不知＂的崇高境界，孔子琢磨了很久才悟出奧妙。 今天我們把它簡單叫做＂忠厚老實＂，不過已經成為近似貶義詞了，聽到大學的教授鼓吹＂奸陪酒女危害小＂的無恥謬論，孔子恐怕就不能不同意老子的衷告： 夫子你忙著硬給人灌輸仁義忠孝，這是給人戴上枷鎖，結果人們一定會更加敗壞仁義，你應該尊從＂無為＂之道，＂夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之樸，不足以為辯；名譽之觀，不足以為廣。泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不若相忘於江湖＂！老子還告訴孔子，你做聖人要象聖人的樣子，＂古之至人，假道於仁，託宿於義，以遊逍遙之虛，食於苟簡之田，立於不貸之圃。逍遙，無為也；苟簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是采真之遊＂。也就是說，聖人是身和心完全自由了的人，是樸素真實自然樂觀逍遙好遊，完全脫離了低級趣味的人。
莊子小老子和孔子至少二百歲，所以關於他的師祖老子的故事，他基本都是道聽途說，就象今天我們聽雍正和乾隆的故事。莊子講過大量的老子和孔子的故事，未必真實， 但莊子借講故事傳授他的思想，是非常高明的教育方法，雖然打著老子和孔子的招牌感覺多少有些不夠厚道，可是莊子既修到＂無知＂的境界，如果還在乎打什麽牌子，也就不是逍遙的莊子了。
說到逍遙， 就要看看莊子當時的社會了。 莊子所生的時代社會動蕩，道德敗壞，戰亂四起，勾心鬥角，多數知識分子比今天無良之類更喪盡天良， 象＂人民社會＂對＂公民社會＂這樣無恥的東西遍地都是。今天我們覺得春秋戰國是個＂百花齊放＂的好時候，也隻是過個嘴癮罷了，真要生活在那個年代，恐怕好花沒開，就被捏死了；想想韓非子的悲慘，再看當今大學生同室投鉈的狠毒，如出一轍。 社會現實，使得老子的＂道術＂成了比較流行的實用學說，知識分子們玩起＂術＂來，隻有一個字：黑！ 同樣孔子的＂仁義＂學當時也一定頗為時尚，從莊子講的那麽多孔子的事情，可見孔子的三千門徒，還是很替他老人家爭氣的，知識分子懂了這個學問之後，也隻有一個字可形容：厚！所以在莊子那個年代，＂磚家＂們都扛著兩把板斧行騙天下，就是＂厚和黑＂，為的都是名和利。從蘇秦張儀，到呂不韋李斯，無不散發著＂厚黑＂的腐臭氣味。在這樣一個時代，莊子如一輪浩月，素光真淨，清靜脫俗，給那些正直求真的知識分子照亮了一條出世的道路： 逍遙遊。 ＂北冥有魚，其名曰鯤。鯤之大，不知其幾千裏也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千裏也；怒而飛，其翼若垂天之雲。水擊三千裏，摶扶搖而上者九萬裏＂。莊子這＂摶扶搖、羊角而上者九萬裏＂的衝天一飛，竟開創了一個清靜無為逍遙自由的大乾坤！
莊子的這個乾坤，在人世之外的高處， 按今天的科學定義，它處於42200公裏高空的地球高軌道同步衛星的位置。 他站在這個高度看宇宙，第一感覺是＂清靜＂，人世間一切塵俗都不再擾亂莊子的心靈，隻有他自己的存在。 他看到地球對於宇宙是如此渺小，更何況自己呢？＂吾在於天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見少，又奚以自多！＂，於是連自己也忘掉吧！＂莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻適誌與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與？＂，這是莊子乾坤觀的第一要點，叫＂忘我＂。 第二個感覺是＂清醒＂， 莊子看到一個球飄浮在虛無的空虛中，難道這就是以前看到的大地嗎？原來換個位置看同一事物，有完全不同的結果，＂夫自細視大者不盡，自大視細者不明＂，他悟出了一個偉大的＂道＂理：＂以物觀之，自貴而相賤。以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小；知天地之為稊米也，知豪末之為丘山也，則差數矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無；以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非＂；莊子清醒了：人們按照主觀意誌去觀察理解事物，必然是片麵和不公正的！科學的論證＂觀察事物不同的角度和參照產生不同的觀察結果＂這一偉大原理，是牛頓和愛因斯坦研究＂相對＂的傑出貢獻，而早他們二千多年的莊子，就已經發現了這一原理，不僅如此，莊子還發現了＂不變＂或者今天洋名詞稱為＂張量守恒＂的原理， 既＂以道觀之， 物無貴賤＂ 的原理： 在相對的表象下，隱含著絕對的本質，也就是＂道＂，或者叫＂守恒＂！ 這應該是莊子的思想對科學的極大貢獻，可惜我們玩＂莊子＂的哲學家們把這個原理玩成＂玄＂學了，一提莊子，講莊子的比莊子還＂裝子＂，一個字＂玄＂！到此莊子提出了他的乾坤觀的第二個要點，就是＂以道觀之，物無貴賤＂，也叫＂齊物＂，莊子的這個＂齊＂字含義甚廣，包括＂無異＂，＂平等＂，＂全麵＂和＂博＂的意思。 最後，莊子感覺到無比的＂清爽＂，看到宇宙萬物依＂道＂而動，＂物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移＂，他問自己：＂何為乎？何不為乎＂？我該做什麽，不該做什麽呢？他悟出了乾坤觀的第三個要點：＂夫固將自化”，也就是尊守自然，＂無為＂！莊子悟透了＂忘我＂，＂齊物＂和＂無為＂之後，完全的自由了，於是逍遙於天地之間。
但是有一個問題，莊子必須解決： 不是每個人都有鯤鵬之誌，也上不了九萬裏高天，那麽我們這些愚蠢的凡夫俗子怎麽才能進到莊子的乾坤裏，也逍遙一番呢？莊子教了我們一個方法：虛靜，樸素！
＂夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也＂＂靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美＂。因此，莊子教授的＂靜＂和＂樸＂的修行法，就成為後來知識分子都尊崇的＂靜以修身，儉以養德＂八字真言了。莊子教完這個道術，徹底逍遙了，對世人說：滾蛋，別來煩我，就算在泥水裏，我也逍遙，＂往矣，吾將曳尾於塗中。”
莊子以＂無＂為核心的乾坤觀，不僅是道教的宗旨，對後來佛教的發展也有著啟蒙作用，我們都聽說過禪宗五祖傳袈沙的故事，六祖惠能的＂無＂字詩，＂菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃”，就象莊子弟子走錯了門。不過隻要＂用心＂的讀這首詩，就能讀出奧妙：無一物，不是無一心。 這也是莊子的＂無＂和禪的＂無＂之間的天地之別： 莊子是徹底的幹幹淨淨的無，把一切＂有＂留給了＂道＂，可以說是徹底的唯物乾坤，而佛的＂無＂卻留下了心，留著心用來禪濾，是地道的唯心乾坤。 因為留著心，所以佛無論如何也沒有仙那麽逍遙。