茶餘話＂乾坤＂- 老子

茶餘話＂乾坤＂- 老子

老子是個直率的聖人，雖然後世把他尊為神兮兮的道教祖宗，但他傳授的思想，卻明明白白。 老子的乾坤觀，從他老人家的＂道德經＂的開篇就了解： ＂無”，名天地之始；“有”，名萬物之母。 因此老子的乾坤就是兩個＂元＂字，一個是天地或者說宇宙的＂元＂，叫作＂無＂， 一個是萬物的＂元＂， 叫做＂有＂，老子對乾坤的解釋，遠比＂易經＂所定義的＂一陰一陽＂更加廣義。
當談到＂元＂時，我們自然想的當今科學的最熱門課題：宇宙的起源和生命的起源。 大爆炸理論大概可以說就是描述這個＂元"的時刻吧，但老子卻竟然研究先於這一時刻東西，從爆炸前的＂無＂到爆炸後的＂有＂，是什麽主宰了這個過程呢？ 老子說：＂有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道＂。老子告訴我們，在宇宙天地還都沒有出生（大爆炸之前）的時候，就有一個玄妙的東西，獨立於天地之外，永恒運轉，正是這個東西孕育了天地。 這到底是什麽東西呢？老子說他也說不清，就勉強把它叫做＂道＂吧！今天我們了解了宇宙運行的萬有引力，知道了製約動和靜的相對論，甚至開始引用量子探討存在和意識，我們似乎對老子定義的＂道＂有了深切的體會，那麽＂道＂是物質還是精神呢？是存在還是意識呢？是絕對的還是相對的呢？老子說＂有物混成＂，可知是物質，＂獨立而不改＂，可見是存在，＂周行而不殆＂可見是絕對的，最妙的是＂寂兮寥兮＂，就是說我們知不知道它，它根本不在乎，在＂道＂的眼裏我們如此渺小，所以＂道＂不以我們的悲喜而動，這就是＂天地不仁，以萬物為芻狗＂的意思。
既然＂道＂是天地之母，當然＂道＂高於天地了，既然地為萬物之母，我們當然要尊守地的法則了，所以老子說＂人法地，地法天，天法道＂。 這樣看來，老子應該是辯證唯物主義的鼻祖了， 可是老子畢竟是聖人，他又問了一句：那麽＂道＂又是哪裏來的呢？偉哉老子！ 這一問，玄之又玄，按今天的話說，如同老子問愛因斯坦：萬有引力是誰創造的？世上誰能回答這個問題呢？ 於是＂神＂，＂上帝＂，＂佛祖＂，＂元始天尊＂等等統統都被請出來了。爭來吵去，沒有結果，最後又去問老子，老子答曰：＂道法自然＂！也就是說，＂道＂是被名為＂自然＂的那位創造的！誰是自然？老子沒說！他和孔子一樣，不知為不知，因此他＂希言自然＂。
雖然老子的研究＂道＂此為止，再向上，他老人家卻給了一個關健字，就是＂法＂！這個字和孔子所說的＂敬＂字，是截然不同的。首先＂法＂是必須服從的，不論你喜歡不喜歡，都不能違背，而＂敬＂則不然，你可以＂敬＂而遠之，這也正是孔子對待這個名為＂自然＂的，也被稱為＂神＂的那位的態度。其次，＂法＂字表示老子對＂自然＂是實實在在的＂信＂，因此老子是有明確的信仰的，這也是老子最終成為道教至尊的原因。 而＂敬＂卻不＂法＂則是為＂不全信＂， 在這點上，孔子的信仰是模糊的。 正因為此，後世的儒家們更不知該信仰什麽了，結果稀裏糊塗見佛拜佛見鬼拜鬼，以至儒學傳到後來成了沒根沒底的空洞教條，使人厭惡。 一＂法＂一＂敬＂，區分了道學和儒學。
現在我們把老子的乾坤穿起來看看：
＂自然＂-＞＂道＂-＞＂無＂-＞大爆炸-＞＂天地開元＂-＞"有＂-＞＂萬物＂-＞＂人＂
從這張圖上，我們不難理解為什麽中國人常說＂舉頭三尺有神明＂這句話了，一尺天，二尺道，三尺就是＂自然＂。這就是老子的乾坤觀！

老子的道學，寫在他留下的＂道德經＂中。 據說這是除＂聖經＂外，譯本最多的書，這是可信的。中國的先賢留下來了兩本了影響世界的書，一本是＂道德經＂，另一本是＂孫子兵法＂。 這兩本書所提倡的思想，同西方的神學為體科學為用的思想極其一致，因此成為西方哲學，科學，商學和軍事的重要指南，也是中華民族智慧的典範。 在美國，隨便一家書店，如果找不到＂道德經＂和＂孫子兵法＂，這家書店就沒什麽深度了。但在美國我至今還沒找到一家書店裏有孔子學說的書，比如＂論語＂。而當今中國的政治家卻不研究其中的緣由，反而在美國大開什麽＂孔子學院＂，實在不明白這是傳播中國的文化呢？還是打著＂孔子＂賺錢，糟蹋中國的文化，從效果上看，顯然賺錢是根本。當然，找不到孔子的書，並不說明西方人不懂孔子，如果你去過美國首都華盛頓的美國最高法院（US Supreme Court), 大堂的頂上站立著的世界法學先賢中，就有孔子，他老人家俯視九位大法官，以他的＂仁＂和＂民＂的思想，直接影響了美國的司法精神！從老子和孔子兩位聖人在西方社會所站的位置（書店和法堂），我想西方人實在比我們這些聖人的不肖子孫們，更得了聖人的真傳，也可見＂孔子學院＂的荒唐！
中國哲學界以為老子是教辯證法（dialectic）的，為了說明他們高明，還要給老子加上＂樸素＂二字，又因為老子提出＂自然＂，就把老子的思想歸於＂樸素辯證唯物主義＂，可見這些知識分子的心眼有多狹小和卑劣。
一談辯證法，必然要引出＂道德經＂的第二章：＂天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恒也＂。把老子說的這段解釋為＂對立統一＂，你也隻能用＂樸素＂來形容的那些解書＂哲學家＂了，他們竟然說什麽＂老子和黑格爾的辯證法一致＂，實在是本末倒置！ 老子講的是＂道＂，是主宰大至天地宇宙，小到人間萬物的那個＂存在＂，它＂獨立而不改，周行而不殆＂，什麽高下，長短，難易，前後，不過是這個＂道＂的表象而已，核心在兩個字＂恒＂和＂相＂！讀不到這兩個字，老子的道學就隻好要麽成為玄學要麽是樸素的辯證法，登不了哲學的大雅之堂了。＂恒也＂指的是，無論天地萬物如何千變萬化，它也逃不出一個恒久不變的定律，也就是＂道＂。而＂道＂是如何主宰宇宙的呢？用一個字來描述，就是＂相＂，英文是＂Relative＂的意思！那麽＂相＂必須是兩個對應才可成＂相＂。世界上兩個對應的事情實在舉不勝舉，歸納其根源，都來自創造天地萬物那一刻的變化：兩個對應的東西同時產生了，一個是＂無＂，一個是＂有＂，雞和蛋的關係，波和粒子的關係。 從而老子對世間萬物做了這樣的描述：
凡是宇宙的事或物，皆服從（也就是＂法＂）一個恒定的＂道＂；事（物）都具備＂無＂（也就是＂波＂）和＂有＂（也就是＂粒＂）兩個對應形態，這是自天地開元就生成了的。
我們可以把它稱為老子第一定律。說到這裏，我們對於老子，就不能不五體投地了，他究竟是哲學家？思想家？還是科學家？如果我們把老子第一定律稱為＂猜想＂的話，今天的量子力學，相對論，不過是後世對老子的＂猜想＂所做的證明罷了。
"無＂和＂有＂概括了一個事物的兩個對應形態，＂無＂意為隱秘的一麵，而＂有＂則是可見的一麵，＂天下萬物生於有，有生於無＂，所以＂無＂和＂有＂都是事物變化的起因，這兩種起因同時存在，但＂無＂是虛的，＂有＂是實的，因此我們往往輕視＂無＂的一麵，而單純的注重＂有＂的一麵。 ＂物＂則是事物變化的結果。這個超越了時空的＂因果＂關係，直到上世紀初，經曆了偉大的愛因斯坦，海森堡，薛定鄂對光的雙縫幹涉的因果思考之後，才被科學的證明，而薛定鄂描述事物＂無＂的那一形態的＂薛定鄂方程＂，也同＂相對論＂一起成為近代物理的兩塊＂道＂石。
在＂無＂和＂有＂之間，＂道＂以不以人的意誌為轉移的強大的力量主導著它們的平衡。因此我們不應去幹預自然的規律，＂天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不如守中＂。這也就是我們常說的＂謀事在人（有），成事在天（無）＂的道理，我們不妨稱這個道理為老子第二定律。
很多人把老子講的＂道＂和＂無＂等同起來，盡管老子明白的告訴人們，＂道＂和＂無＂是兩碼事，但人們還是要把它們混為一談，這就難怪老子的學問要麽＂玄＂，要麽＂樸素＂，甚至幹脆被降低為＂辯證法＂了。 當然，這也不能隻怪我們愚鈍，因為老子自己也不是數學家，不能用符號語言精確描述他的思想，所以他說＂吾不知其名，字之曰道，強為之，名曰大＂
老子在＂道德經＂裏，例舉了大量的事例，闡述＂道＂是如何平衡事物的＂無＂和＂有＂的兩種形態的，也就是第二定律的應用，比如＂天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私＂，＂「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。」是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭＂。＂不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂＂。這些事例概括了自然界和人類社會，展示了老子第二定律的普遍性，讓我們清楚的看到事物＂無＂的一麵的重要性。
老子在展示他的偉大的第二定律時，感覺多少過分偏重了＂無＂的一麵，以致後人把老子的思想曲解為＂無為＂和＂不爭＂，＂道常無為而無不為＂，似乎天上真會掉餡餅呢，＂以其不爭，故天下莫能與之爭＂，多少有些當今＂阿Q＂的味道。這種＂阿Q＂的清高，讓老子他老人家的徒子徒孫都隱進深山＂無為＂去了，而把中國的政治舞台讓給了儒家那些＂君子＂們，以致中國今天既無發達的科學，也沒有民主政治，更缺乏明確的信仰，完全偏離了老子教導的＂以其無私，故能成其私＂的聖人之道。