茶餘話＂乾坤＂

茶餘話＂乾坤＂

子曰：加我數年，五十以學＂易＂，可以無大過矣。
孔子到了知天命的時候想要學＂易＂，希望用＂易＂的知識指導不出大過錯，可見＂易＂的重要，孔子作＂易傳＂，而＂易＂以＂乾坤＂為根本，那麽我們就聊聊乾坤吧。
乾和坤就是天和地，又是陽和陰，也是男和女， 因此乾坤的道理就是天地人倫的大道理。

乾者天也，天有天道，人要行天道，這是孔子和老子學說的第一條，也就是＂人法地，地法天，天法道，道法自然＂。 乾指的是什麽呢？就是元，亨，利，貞。元是元始，道教把最初創世的 稱為＂元始天尊＂，就是這個元字。 蒙古人的第一個中央政府叫＂大元＂，也是想從中原的文化中找根基。但是這個元字，不隻是簡單的元始，中國的文字，含義豐富，一個＂元＂字，除了物質上的開始，還包括精神上的完美：＂萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形＂。所謂元亨，就是按天道造就宇宙萬物，並且依天道運轉，從而＂各正性命，保合太和＂，這就是＂利貞＂，按天時，守地利，從而＂萬國鹹寧＂。
在＂天＂的問題上，東西方的態度不大相同，聖經中講到天就是指神，說起初的宇宙是渾沌無序的，神從無序中創造了有序的宇宙萬物，並且使它們各按其道，而這個道就是神定義的自然和精神的定律或者叫道義。人們如果尊守神的道義，或者說信神，就得到神的保佑。＂易＂經對待神的態度同西方有很大區別，雖然中國人的＂神＂不象西方的＂神＂那麽具體，中國人對神的敬仰，卻是中國傳統文化的＂孝敬＂的核心部分。許多人以為孔子是無神論者，其實大錯特錯。孔子學說的核心就包括＂敬＂，從他對＂易經＂的研究，可見他老人家非常明白什麽是＂天＂，孔子要求人要＂誌於道＂，解釋說：一陰一陽謂之道，而我們人類是陰陽世界的一分子，因此要尊循天道，按天道變化而行事，故而有＂天行健，君子以自強不息＂。 那麽天道與神是什麽關係呢？＂陰陽不測謂之神＂，以我們有限的智力，是不能了解神的，因為他變化莫測。 正因為＂不測＂，所以我們不知道神究竟是怎麽樣，所以要敬，要通過生活的經驗，觀察學習天道的基本規律，從而尊守它們，指導人們少犯過錯，舉例來說，我們不去研究為什麽F=ma，不追問誰製定的這個定律或者＂道＂（牛頓發現了這個定律，他卻不是這個定律的製定者），但我們研究如何應用F=ma，也就是如何尊道，而對於製定＂道＂的那位，敬而遠之，不知為不知，這就是孔子對待神的態度。而西方神學不是這樣，如果你去教堂聽布道，時常會聽到牧師講所謂神的屬性，而且具體到幾點幾條，好像他們比神還要高明，給你的感覺是他們創造了神，而不是神創造了宇宙。西方有很多神學院，神學院是教育如何創造神的地方，學生畢業就成了＂神父＂。我們中國幾千年來都有學院，孔子門徒弟子三千，最好的也隻能封個＂子＂，從來沒有一個敢稱＂父＂的。 孔子他老人家隻研究如何敬天尊道，卻不研究神，有自知之明。中國聖人的智慧，這就是例子！
乾者陽也，中國人以龍為陽，由易經開始，陽者自然剛，由剛而健，所以天是剛健的，而剛健則是正，直，中，大器的意思。 今天有人把剛健解釋為剛強健壯，甚至於剛愎自用又健康老不死，實在是可笑。
因為剛是正是中，因此它的內涵是正義和公平。 要做到這個剛字實在很難，孔子說： ••也欲，焉得剛？無欲則剛由此而來。 凡有私欲的人，是剛不起來的，大凡口頭上標榜要鞠躬盡瘁的人，基本都是私欲很深的殲佞之輩，真正剛健的人不會這麽說話。
乾所說的陽剛不是死板的，而是通達變化的，所謂神龍見首不見尾，指的就是變化，所以＂天行健＂的＂行＂是動詞，指的是做為，行動。中國有個官僚叫＂蔚健行＂，聽上去是依踞＂易＂的＂乾＂字取的這個名字，可是不完全懂＂天行健＂的道理，＂健行＂是橫行霸道的意思，而＂行健＂是按正義剛陽的天道做事，天禳之別！好在有個＂蔚＂字，音意是沒有橫行霸道。這是玩笑，但可見世間知＂道＂者寡矣！
乾者龍也，龍是男人的象征。原本龍對任何一個男人都適用，龍是男人做人的標準：正，直，中，大器。 如果男人們都能做到龍的境界，那麽民主就必然戰勝專製獨裁，試想那麽多的傑出的男人在一起，除了民主，還有什麽別的方法呢？就因為怕每個男人都能做到龍的德行，結果龍就被皇帝踞為己有了，皇帝穿龍袍，皇帝的兒子稱為龍子等等，當然在這中間犬儒們幫了很大的忙，特別是宋代的朱程理學，歪解了孔孟的學說，抹殺了孔子的科學民主思想，把儒學變成維護皇權的工具，舉一例：孔子主張做人要具備四樣東西，道，德，仁，藝， 也就是要樹立服務社會的誌向，具有高貴的品德，擁有博愛的胸懷，還要有實實在在的手藝和技能。經朱理一改，成了兩樣：道德，仁義，變成了虛偽的東西。曾國藩今天成了名人，此人一生殺人如麻，何來仁愛之心？不仁何來德？無德又尊的什麽道呢？結果寫了本＂家訓＂，把自己表榜成了大賢大善之人，實在是＂厚黑學＂的典範。朱程的儒家學說就是這麽虛偽。
龍是可以入地升天的，如果一個人真有龍的大才，我們說他是個天才，升天怕是擋不住的事情。那麽龍的德才是什麽呢？就是＂與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶＂，也就是知陰陽之道，合陰陽之理，順陰陽之變。 能做到這樣的人，是有龍才的人。有這樣才能的人，＂天且弗違，而況於人乎＂？而有這麽高的才華的人，是＂知進退存亡而不失其正者＂，難在＂不失其正＂四個字上，當今世上恐怕找不到幾個，＂其唯聖人乎？＂ 。中國的封建皇帝們顯然知道自己做龍並不夠格，於是把＂易經＂這個集自然和人文科學於一統的學說，變成了挑卦算命的本子，這也是犬儒們的功勞！

坤者地也，同樣蘊含了元，亨， 利， 貞的意義。 坤是純陰的，陰為女，而女是母的意思，萬物生存於地， 地為萬物之母，是萬物之元始，所以地要平穩敦厚，所謂＂地勢坤，君子以厚德載物＂，就是講一個人要有大地的敦厚品德，才可以承擔家庭國家的責任，而敦厚的核心就是＂仁＂，或者說＂愛＂，而且是延及萬物的大愛，如同存在於萬物的母愛。 ＂地勢坤＂的＂勢＂意思是形勢，勢態，意味著靜和穩，這與乾的＂天行健＂之＂行＂成為對照，一靜一動。 同樣，＂自強不息＂是指一個人的誌向，對應＂厚德載物＂則是講一個人的德行。說到這裏，不由的想起中國一位被大家戲稱為＂影帝＂的大官僚，滿口道德仁義，一副殲佞嘴臉，無論如何也不能同＂厚德＂聯係起來。而另一位被稱為＂水工帝＂的，居然鼓搗出一套＂八榮八恥＂的道德經，對中華民族千年傳承的天地之道竟然一無所知，由此看來近十年中國社會道德淪喪，也就不奇怪了！
坤者陰也，＂陰＂的重要特點是＂柔＂，這與乾的＂剛＂是對應的。 柔不表示弱，中國有一門武功叫做＂太極＂，就表現了柔的力量。 柔則韌，韌則恒，所以＂坤＂體現了堅韌不屈的品德，老子說：＂天下之至柔，馳騁天下之至堅＂就是講＂坤＂的柔性的力量！我們常說＂以柔克剛＂，實際是片麵的理解了柔和剛的關係，柔首先講的是柔順，老子說＂地法天＂，就是說＂坤＂的柔順。 在這一點上，西方的基督教和我們的＂易＂是一致的，＂聖經＂裏要求一個家庭的妻子要順服丈夫，也就是＂地法天＂。 這個柔順是堅韌，平靜，泰然和恒久的，＂易經＂稱它：＂至柔而動也剛，至靜而德方＂，就是說極為柔順，而行動時卻異常的剛強，極為平靜，但其品德卻端正方純，所以，＂坤＂和＂乾＂不是以柔克剛的對立關係，不明白這個道理，家庭不得和睦，工作不能平順，國家不會安定。因而處理好剛與柔的關係，是關乎＂天地＂的大學問，正如前麵說過的龍的學問一樣，當＂陰＂和＂陽＂，＂剛健＂和＂柔順＂產生強烈矛盾時，事情就很危險了， ＂易＂經說，＂龍戰於野，其血玄黃＂，成你死我活的局麵，必然流血。 在這個時候，如何做到＂知進退存亡而不失其正＂，真是大學問。說到這裏，我們不妨看看孔子的教導：做為一介匹夫，麵對國家的變遷，要柔順但又不失道德，子曰＂邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也＂。 在邦無道時如何做到＂愚不可及＂，或者＂難得糊塗＂，就在於懂不懂乾坤之大道了。