一個“易”字含有兩個意思：簡單與變化。上次說了說《周易》的第一個基本思想簡易，下麵再說說第二個基本思想：變易。
《易傳》對“易”字有明確的解釋：“生生之謂易”。所謂“生生”就是生生不息、不斷繁衍、不斷發展、不斷變化。《易傳》還說“天地之大德曰生。”此語直接引自老子的《道德經》。生，就要有兩個條件：一是事物的本質：陰陽，而是事物的規律：變化。這，就是易。
“易”這個字的甲骨文是一隻杯子傾倒水的樣子，以流動的水表示變化。孔子和老子都很看重水的特性。《道德經》裏多次提到水。最有名的話是“上善若水”，說最好的善的品格就像水一樣。老子用水作為對品格的最高評價。水是靈動的，因為始終處於不斷變化之中，在無形之中積蓄著力量。不斷的流動使水剛柔並濟，陰陽交合。《道德經》和《周易》都反複提到剛柔二字，作為陰陽的表象之一。水就是最好的見證。
看那陰陽太極圖，多像一顆水珠在優雅地緩緩轉動。那是世界上最美麗的流線型，把天地間的變化高度概念化、藝術化了。黑與白、陰與陽不是一條直線硬邦邦地分割，而是緊密無間地互相環抱，如一對戀人溫柔相擁。陰中有陽，陽中有陰。你中有我，我中有你。不是有一首歌叫《你是我的眼》嗎？那歌頌的恐怕就是最高層次的愛情了吧。陰陽太極圖中就是白中有隻黑的眼，黑中有隻白的眼。愛情需要互動，陰陽需要互動，世界需要互動，這正是《周易》所強調的互動，彼此關照的互動關係。《周易》認為陰與陽不是兩個不同的物體，而是同一物體的兩麵性，但不是如硬幣一樣的正反兩麵，而是陰陽互相轉換，互相作用，互相交匯、互相依存、互相補充。正是這樣的轉換、作用、交匯、依存和補充的過程帶來世間萬物的變遷。
《易傳》用八個字來概括《易經》中的符號係統：“陽卦多陰，陰卦多陽。” 這個說法很有意思，仔細看八卦，的確如此。這說明什麽呢？一方麵說明《易經》結構的精密性（孔子用四個字來形容《易經》，叫“潔靜精微”，很貼切），另一方麵又說明事物都有它的兩麵性：陽性事物往往陰性成分居多，而陰性事物又往往陽性成分居多。或者說 陽性事物更需要陰，陰性的事物更需要陽。這就是辯證法。我們常說“外柔內剛”、“外剛內柔”也是這個意思。表麵對立的陰與陽在更多時候是你中有我，我中有你。如果我們把某一卦中的一條陽爻或陰爻改換或變動位置，整個掛就全變了，原卦中的所有的陽爻和陰爻的作用都不同了。例如我們把屬於陽卦的坎卦最下麵的陰爻換成陽爻，就變成了屬於陰卦的兌卦。這就是陰陽轉換，你變成我，我變成你。我們日常說“你這個人怎麽變卦了？”就是這麽來的。
《易傳》開篇解釋乾卦時引用孔子的話：“天行健，君子以自強不息。”用我們今天的話解釋，就是天道運行周而複始，永無止息，誰也不能阻擋，君子應效法天道，自立自強，不停地奮鬥下去。
現代人喜歡使用的成語“自強不息”就是從這裏來的。僅憑這個成語，就足以證明《周易》不是一本宣揚迷信的書。所謂迷信就是相信一切皆是天注定，自己所能做的隻有等吃等喝等死。而“自強不息”就是告訴我們：盡管天有天的規律，要強的人還要不斷自己努力去改變命運。命運一詞在日語裏叫“運命”。從漢語的角度來看，我覺得日語的說法更具主動性：自己的命要自己去運作、運轉、改善，沒別人幫得了你的忙。我們還常說“轉運”，也可以理解成自己的命運要自己去扭轉，要外力去推動才能改善。
《易傳》說《易經》是一部講聖人之道的典籍，它有四種聖人之道：一是察言，二是觀變，三是製器，四才是卜占。算卦是最後的，也是最次要的。所以，我們因該改變一個錯誤的概念：一提到《易經》就想到那是一本教如何算卦的書。
《周易》中還有這樣的話：“窮則變，變則通，通則久。”“窮則思變”這句成語就是從這兒來的。窮，就是發展到了極致，“窮盡”。任何事物走到了盡頭，就要變。變了就通，即“通暢”，柳暗花明了。“通”了好運才能持久。
物極必反，是我們的生活常識，也是中國古典哲學的一個核心命題。十五月圓，就到了極致，開始變為月虧了。冷在三九，冷到了極致就開始變暖了。雪萊不是有句名詩嗎？“如果冬天來了，春天還會遠嗎？”這就是陰陽交替，是自然界的規律，也是人們的期待。值得注意的是，《易經》中但凡所謂的“吉卦”都是暗示變化的那些卦。任繼愈的《中國哲學史》這樣總結《易經》中的規律：“事物在變化發展時就有前途，是吉的；停滯、不變化，就沒有前途，是凶的。”
我特別喜歡《易傳》裏麵下麵這段話：“子曰：天下何思何慮﹖天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮﹖日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。”
這段話用白話文說就是說：孔子說：天下的事物，有何足以讓我們困擾憂慮的呢？天下同歸於一個目標，所走的途徑有不同。同歸於一個美好理想，有百種不同的思慮。有什麽好擔憂的呢？日落月升，月落日升，日月就這樣往來交替，遂有光明照人間。寒去暑來，暑去寒來，寒暑就這樣往來交替，遂有四季構成歲月。已往的事情已經屈縮變小，而將來的事情會發展擴大，屈縮擴展的交替給人們帶來利益。
我自己對這段話的理解是：天地間自然有其自身陰陽交替的規律，我們隻是聽其自然，認真做好自己的事就行了。過去的就讓它消逝遠去，未來的就讓它好好發展。孔子說：那麽我們又有什麽可杞人憂天的呢？
用這樣坦坦蕩蕩的心態去麵對世界，似乎不需要算什麽卦了。該來的自然會來，不該來的咱也不惦記。孔子的中心學說就是向善。以孔子為主導的《易傳》的核心也是積極入世地向善。孔子的那些核心思想，譬如中庸、理性、變革和承擔，也恰恰也都是《周易》的核心思想。《易傳》中大量出現“子曰”二字，然後開始引用孔子的話。但在這些孔子語錄中我沒發現任何對占卜的直接評論。可見孔子對算卦本身並不熱衷，他所看中《易經》的，是其中的世界觀和方法論。那是中國古典哲學的理論基礎。
算卦占卜可以被稱為巫術，是與科學對立的。但巫術與科學有兩個共同點：一是兩者都相信世界的變化是有規律的，因此世界是可以認知的；二是兩者都相信人類一旦認識了自然，掌握了其變化的規律，就可以利用它、控製它、改造它。而《易經》也並未滿足於巫術的水平,它企圖通過占卜來認識世界，追究事物的本質。《易傳》更是通過用儒家哲學進一步闡釋《易經》，成就了整個東方文明的一塊基石。
《易傳》對“易”字有明確的解釋：“生生之謂易”。所謂“生生”就是生生不息、不斷繁衍、不斷發展、不斷變化。《易傳》還說“天地之大德曰生。”此語直接引自老子的《道德經》。生，就要有兩個條件：一是事物的本質：陰陽，而是事物的規律：變化。這，就是易。
“易”這個字的甲骨文是一隻杯子傾倒水的樣子，以流動的水表示變化。孔子和老子都很看重水的特性。《道德經》裏多次提到水。最有名的話是“上善若水”，說最好的善的品格就像水一樣。老子用水作為對品格的最高評價。水是靈動的，因為始終處於不斷變化之中，在無形之中積蓄著力量。不斷的流動使水剛柔並濟，陰陽交合。《道德經》和《周易》都反複提到剛柔二字，作為陰陽的表象之一。水就是最好的見證。
看那陰陽太極圖，多像一顆水珠在優雅地緩緩轉動。那是世界上最美麗的流線型，把天地間的變化高度概念化、藝術化了。黑與白、陰與陽不是一條直線硬邦邦地分割，而是緊密無間地互相環抱，如一對戀人溫柔相擁。陰中有陽，陽中有陰。你中有我，我中有你。不是有一首歌叫《你是我的眼》嗎？那歌頌的恐怕就是最高層次的愛情了吧。陰陽太極圖中就是白中有隻黑的眼，黑中有隻白的眼。愛情需要互動，陰陽需要互動，世界需要互動，這正是《周易》所強調的互動，彼此關照的互動關係。《周易》認為陰與陽不是兩個不同的物體，而是同一物體的兩麵性，但不是如硬幣一樣的正反兩麵，而是陰陽互相轉換，互相作用，互相交匯、互相依存、互相補充。正是這樣的轉換、作用、交匯、依存和補充的過程帶來世間萬物的變遷。
《易傳》用八個字來概括《易經》中的符號係統：“陽卦多陰，陰卦多陽。” 這個說法很有意思，仔細看八卦，的確如此。這說明什麽呢？一方麵說明《易經》結構的精密性（孔子用四個字來形容《易經》，叫“潔靜精微”，很貼切），另一方麵又說明事物都有它的兩麵性：陽性事物往往陰性成分居多，而陰性事物又往往陽性成分居多。或者說 陽性事物更需要陰，陰性的事物更需要陽。這就是辯證法。我們常說“外柔內剛”、“外剛內柔”也是這個意思。表麵對立的陰與陽在更多時候是你中有我，我中有你。如果我們把某一卦中的一條陽爻或陰爻改換或變動位置，整個掛就全變了，原卦中的所有的陽爻和陰爻的作用都不同了。例如我們把屬於陽卦的坎卦最下麵的陰爻換成陽爻，就變成了屬於陰卦的兌卦。這就是陰陽轉換，你變成我，我變成你。我們日常說“你這個人怎麽變卦了？”就是這麽來的。
《易傳》開篇解釋乾卦時引用孔子的話：“天行健，君子以自強不息。”用我們今天的話解釋，就是天道運行周而複始，永無止息，誰也不能阻擋，君子應效法天道，自立自強，不停地奮鬥下去。
現代人喜歡使用的成語“自強不息”就是從這裏來的。僅憑這個成語，就足以證明《周易》不是一本宣揚迷信的書。所謂迷信就是相信一切皆是天注定，自己所能做的隻有等吃等喝等死。而“自強不息”就是告訴我們：盡管天有天的規律，要強的人還要不斷自己努力去改變命運。命運一詞在日語裏叫“運命”。從漢語的角度來看，我覺得日語的說法更具主動性：自己的命要自己去運作、運轉、改善，沒別人幫得了你的忙。我們還常說“轉運”，也可以理解成自己的命運要自己去扭轉，要外力去推動才能改善。
《易傳》說《易經》是一部講聖人之道的典籍，它有四種聖人之道：一是察言，二是觀變，三是製器，四才是卜占。算卦是最後的，也是最次要的。所以，我們因該改變一個錯誤的概念：一提到《易經》就想到那是一本教如何算卦的書。
《周易》中還有這樣的話：“窮則變，變則通，通則久。”“窮則思變”這句成語就是從這兒來的。窮，就是發展到了極致，“窮盡”。任何事物走到了盡頭，就要變。變了就通，即“通暢”，柳暗花明了。“通”了好運才能持久。
物極必反，是我們的生活常識，也是中國古典哲學的一個核心命題。十五月圓，就到了極致，開始變為月虧了。冷在三九，冷到了極致就開始變暖了。雪萊不是有句名詩嗎？“如果冬天來了，春天還會遠嗎？”這就是陰陽交替，是自然界的規律，也是人們的期待。值得注意的是，《易經》中但凡所謂的“吉卦”都是暗示變化的那些卦。任繼愈的《中國哲學史》這樣總結《易經》中的規律：“事物在變化發展時就有前途，是吉的；停滯、不變化，就沒有前途，是凶的。”
我特別喜歡《易傳》裏麵下麵這段話：“子曰：天下何思何慮﹖天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮﹖日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。”
這段話用白話文說就是說：孔子說：天下的事物，有何足以讓我們困擾憂慮的呢？天下同歸於一個目標，所走的途徑有不同。同歸於一個美好理想，有百種不同的思慮。有什麽好擔憂的呢？日落月升，月落日升，日月就這樣往來交替，遂有光明照人間。寒去暑來，暑去寒來，寒暑就這樣往來交替，遂有四季構成歲月。已往的事情已經屈縮變小，而將來的事情會發展擴大，屈縮擴展的交替給人們帶來利益。
我自己對這段話的理解是：天地間自然有其自身陰陽交替的規律，我們隻是聽其自然，認真做好自己的事就行了。過去的就讓它消逝遠去，未來的就讓它好好發展。孔子說：那麽我們又有什麽可杞人憂天的呢？
用這樣坦坦蕩蕩的心態去麵對世界，似乎不需要算什麽卦了。該來的自然會來，不該來的咱也不惦記。孔子的中心學說就是向善。以孔子為主導的《易傳》的核心也是積極入世地向善。孔子的那些核心思想，譬如中庸、理性、變革和承擔，也恰恰也都是《周易》的核心思想。《易傳》中大量出現“子曰”二字，然後開始引用孔子的話。但在這些孔子語錄中我沒發現任何對占卜的直接評論。可見孔子對算卦本身並不熱衷，他所看中《易經》的，是其中的世界觀和方法論。那是中國古典哲學的理論基礎。
算卦占卜可以被稱為巫術，是與科學對立的。但巫術與科學有兩個共同點：一是兩者都相信世界的變化是有規律的，因此世界是可以認知的；二是兩者都相信人類一旦認識了自然，掌握了其變化的規律，就可以利用它、控製它、改造它。而《易經》也並未滿足於巫術的水平,它企圖通過占卜來認識世界，追究事物的本質。《易傳》更是通過用儒家哲學進一步闡釋《易經》，成就了整個東方文明的一塊基石。
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