摘自《世界宗教文化》1998年第一期
提起奧修，許多西方人也許並不熟悉，但說到“性交大師”(sex guru)拉傑尼希及其創辦的拉傑尼希靜修會，或靜修中心(Ra jneeshMeditationCenter)，對那些經曆過七八十年代的西方人，尤其是美國人來說則記憶猶新，印度人奧修（本名為拉傑尼西）幾十年前在美國成立了國際公社，後被警探發現私設武器庫並製造毒品，隨即被驅逐出美國。
這是因為“奧修”是拉傑尼希遭到西方多國驅逐後，聲名狼藉，1989年在印度改換的新名稱。但對他及其以多種稱謂活動的教團，包括拉傑尼希國際基金會(RajneeshFoundationInternational)、帕拉斯•拉傑尼希靜修會(ParasRaineeshMeditation)、“黃衣人”(OrangePeople)、唯一教等等，早就為西方社會所矚目，尤其是80年代中期被美國定罪遭罰款和驅逐後更是臭名遠揚。
哲學教授:辭職創邪教
奧修原名叫阿恰裏亞•拉傑尼希，1931年12月11日生在印度中央邦古其瓦達地方的一個殷實人家，其家庭有耆那教的背景。並在早年就顯示了他的口才。在中學期間據說就表現出對本民族文化持“激烈批判”態度。以後考入了印度賈巴普爾大學哲學係，獲得過全印度辯論冠軍。他自稱1953年3月21日，坐在Maulshree樹下，忽然“得道開悟”。1957年他開始在印度的拉傑普爾梵文學院和賈巴普爾大學任講師，教授哲學。1958年在中央邦州立大學任過教。1966年，他突然辭去了教職，按他的說法，他得到了“神”的啟示，決心要把他的餘生奉獻給“人類的靈性複興”事業，接著便在各地雲遊布道，大肆宣傳自己在1953年得道的故事，並開始廣招弟子，建立教門。1969年，他在拉賈斯旦的阿布山發起了新的國際遁道者運動，向傳統的正統宗教教義發難。
1971年他聲稱自己是700年前一位大聖人轉世。並把自己的名字改為薄伽凡室利•拉傑尼希(BhagwanShreeRajneesh)。薄伽凡(Bhagwan)的意思是“世尊”，"佛"，或者“賜福者”(TheBlessedOne)。1972年，約50名西方人成為他的第一批忠實信徒。這些人都身著黃色僧袍，隨時隨地把教主的像帶在身上，完全聽命於教主，連自己的名字也都由教主更新。男教徒名字前麵用“阿利伽(Alig)”，女教徒名字前麵加“摩(M)”。1974年第一所聖•拉傑尼希靜修所和拉傑尼希基金會在距孟買東南部100英裏的浦那正式建立。此後的7年間大批西方人到此向他“朝聖”，僅美國就有5萬多人。與此同時，他派了一批忠實的信徒到世界許多地方建立拉傑尼希靜修中心，發展了許多信徒。1979年在蒲那靜修所的長期定居者達200人，而到1980年底就發展到1500人，其中大部分是西方人。據拉傑尼希在80年代初自稱，他的信徒已達30萬，除印度外在世界上已設立了250個拉傑尼希靜修中心。鼓吹“性解放”，其實就是YIN亂. 其學說往往前後自相矛盾。
但他天生是位演說家，多年的哲學教師的工作經曆，以及他的驚人記憶力，使他在布道時能廣征博引，上至天文地理，下至三教九流，儼然是一個無事不知的“大聖人”。這對一些知識較貧乏的人，尤其是涉世不深的青年人頗具吸引力。更重要的是，他能把印度教的一些思想與西方宗教、心理學，甚至西方哲學巧妙地混合在一起，說出一些“石破天驚”的驚人之語，常使人感到神秘莫測，唯有他才是智慧的化身。
在他的講道中較引人注目的大概有如下幾點:他聲稱世界上隻有他的宗教才是唯一正確、唯一可信的，是唯一智慧的，唯有他是真理、是正道，攻擊所有其它宗教騙人。所以他所創立的新宗教被人稱為“唯一教”。他說:“耶穌、穆罕默德和佛陀等隻會使人背離正道。”“真理是不能言傳的，言傳之後就成了謊言，言傳本身就是偽造。所以吠陀經、聖經、古蘭經都隻有第二原則，而不是第一原則。它們記載著謊言，而不是記載真理，因為真理無論如何是不能言傳的。”但他又故弄玄虛地說:“我一直象一隻蜜蜂從這一朵花飛到那一朵花，擷取眾多的芬芳，所以我能同禪宗、耶穌、猶太、穆罕默德自在相處，我不屬那一家，但我處處為家。”在他的說教中涉及最多的問題是性(欲)，YIN亂，強調隻有通過性經驗，才能達到超越肉欲的性。他說:“你可以使用性作跳板，一旦你知道了性的狂喜，你就能了解神秘家一直在談論的一個更偉大的性高潮，一個宇宙的性高潮。”他批判一切傳統宗教對性的壓抑是假道學，聲稱他要為“人類靈性複興”事業作奉獻，拯救人的靈性。為達到這一目的，他成立了許多“治療小組”，既采用西方的心理學治療術，又鼓吹印度教中性力派的雙修法。而所有這些方法對性欲都持放縱態度。在他講道中對印度性力派密教(Tantra)大加吹捧，把性(欲)說成是可以“達成最高自由的工具”，公開向信徒們鼓吹要“通過？？去獲得自由”，說在坦陀羅的性高潮中“你可以盡你喜歡地去放縱”。“性行為、愛的行為可能是最深的工具之一，透過那些工具，喜樂可以被達成。……性可以成為喜樂的源泉”。“性是最神聖的”。又說:“要發揮你們的性欲，而不是壓抑它!愛是萬物之始，無始也無終。”“進入性，就好像你進入了一座廟宇一樣，它是非常神聖的。那個最奧秘的鑰匙———能夠開啟一切鎖的鑰匙———就在那裏。因為性是生命的源泉，……”在他對性(欲)的論述中，公開聲稱無道德可言。在他的講道集《沒有水，沒有月亮》一書中，批判一位對妻室和孩子有責任心的男子，聲稱此人對其它女性不敢有非分之想是頭腦受壓抑，是“不放鬆”造成的，“因為你的社會已經訓練了你怎樣不放鬆，你的社會已經教會了你怎樣控製，而這裏我正在教你怎樣放鬆，這完全是反社會的，但神就是反社會的。”
他公開反對婚姻的承諾，聲稱“婚姻是一個枷鎖”，還說“婚姻本身就是一種賣身，如果我確信我的愛，那麽為什麽我要結婚呢?結婚這種想法正是一種不信任，而正是這種不信任絲毫無助於使你的愛變得更深刻些和更高大些，它隻是要摧毀你的愛”。他聲稱純粹為了歡樂的ZHONG欲，沒有生育目的的玩樂才是美，而家庭是世界上最過時的東西，它已完成了自己的使命，現在正是人們擺脫家庭桎梏創立新的生活風格的時代。不僅如此，他公開提倡享樂主義，說:“除非你能夠享受你自己，否則你無法幫助任何人去享受。”“像‘犧牲’、‘責任’、‘服務’這一類的話是醜陋的，它們是暴力的。”還聲稱“每個人都具有神的秉性。神是種意識狀態……即在此時此地享受生活的方式”。為了能盡情地享受生活，他要求信徒不為過去、未來、家庭瑣事而煩心，要他們“擺脫自我與良心”，“停止時間，沉入瞬間”以達到超凡脫俗的境界。
與他的享樂主義相應的是他對金錢的看法。他說:“反對金錢是愚蠢的，金錢是一個很美的工具……。沒有錢，就不可能有發達的文化、社會或文明”，“如果沒有財富，所有的科學都會消失……，所有人類偉大的成就都將會消失。……生命將會變得沉寂，就好像如果沒有語言，所有的藝術、文學、詩歌和音樂都會消失。”總之，在他眼中金錢是萬能的。他公開反對人們幫助乞丐和窮人，認為他們是罪有應得，不值得憐憫。他說:“窮人是一個頭腦有障礙的人，……”，“世界上的窮人應該為他們自己的貧窮負責。……為什麽他們不要聽命於聰明才智?窮人不應該生小孩，他應該去賺錢。”他聲稱他的教派“隻能吸引那些非常有才能、非常聰明、或是在某種生命的品質上非常富有的人”，而“那些處於饑餓狀態下的人……寧可把你吃掉，也不要聽你的靜心技巧。”因此他聲稱他隻是富人的教主。
故作神秘:聚斂發橫財 拉傑尼希的傳教內容和活動方式與傳統宗教迥然不同，十分投合那些對傳統社會和教會不滿的人的心靈需要。另一方麵，他十分有經營之道，通過各種手段聚斂錢財，在很短的時間內不僅他本人成了百萬富翁，也使該教團擁有十分雄厚的財力。他的靜修所或靜修中心都過集體生活。正式舉行過入教儀式的信徒都身著黃袈裟，被稱為“桑耶西”(苦行僧，sanyasi)。這是梵文和巴利文，意為出家、離俗和禁欲的人。但此解釋不適合該教團，因為他全然反對禁欲，提倡性交自由。在他們的靜修所中，男女相擁，旁若無人，因為奧修為“桑耶西”開創的112種修行方法中，除了打坐、念經、唱宗教歌、聽音樂、盡情發泄等，還有就是男女雙修。據拉傑尼希說，隻有通過這種方法才能得道，成為新世界的新人。這種新奇的修道方式既神秘又刺激，自然對一些人十分有吸引力，特別是迎合了一部分提倡性開放的西方人的口味。
拉傑尼希深知人們都有好奇心，有時越故作神秘就越能吸引人。在他出版的書中有一本名叫《拉傑尼希論空之書》，全書共200頁，全是白紙，定價為25盧比。他正是利用人們的這種心理發展信徒的。據說他的第一個弟子原跟從另一位大師。一天他向師傅提出一些有關人生的問題，那位大師卻緘默不語，這使他感到深不可測，對師傅敬重尤加。拉傑尼希得知後，就讓此人跟隨他三天，也一言不發，如有人向他發問時或閉目不答，或仰天不語。弟子照此辦理。到第三天，果然就有人對這位弟子表示出十分的敬重，前來摸他的腳。弟子十分不解。拉傑尼希對他說，世界上的人都太愚蠢，你說話他們上當，你不說話，他們也上當。他的這番話折服了此人，從此便死心塌地地跟隨了他。
此後奧修在布道活動中就采取這兩手，或是口若懸河的說些不著邊際的“智慧語”，或是緘默不語，使許多人把他視若神明。靜修所的信徒們每天早8點聚集在“悟室”，靜候“大神”拉傑尼希來臨。當“大神”乘坐高級轎車駕到後，信徒們都以極其謙恭的態度聆聽他講道。為了增加講道效果，使信徒產生“幸福感”，“大神”在布道時經常向他們布施“聖水”，讓他們喝。所謂聖水是加了麻醉劑的水，人喝了之後便會產生幻覺。每當他講道結束乘車離去後，全體信徒就會如醉如癡，有的狂笑不止，有的淚流滿麵，在悟室狂歡亂舞，慶祝自己又得了新道。此後，各位“桑耶西”便從事各項日常事務，為教團無償服務。晚上，拉傑尼希主要是為新教徒舉行入教儀式。新教徒被帶到一間房裏，合十靜坐，氣氛嚴肅，麵容神秘。屋內燈光幽暗，奧修進入室內坐定之後，把人一個個地召過去賜給他們串珠與新名字，並告訴他們這個新名的含義。隨後他口中念念有詞，做出一些莫名其妙的動作，這時燈火熄滅，樂聲頓起。大家合節鼓掌，拉傑尼希用食指觸及新教徒額頭，據說那裏是人的“第三隻眼睛”，點化之後即可洞悉人生。如此一番之後，他悄然離開房間，燈火重放光明，這些新“桑耶西”們似乎在彼岸世界遨遊了一番回來，有的哭泣，有的歇斯底裏地狂笑，有的昏倒在地……。
拉傑尼希聚斂錢財的方法主要有幾個途徑。一是從信徒中搜刮。由於他對窮人的卑視態度，在他的教團中，信徒都是家境較好的中產階級或富人。他對富家子弟情有獨鍾，常花很多時間與他們進行個別談話，要他們傾其所有支持"神"的事業。一些被他的魅力所折服的信徒果真心甘情願地捐出了他們的全部財產。這些錢財到底有多少，誰也說不清。其二是在教團內開設以贏利為目的的基金會。基金會最初主要從事大量發行和出售他的講道集和錄音帶，這給他和教團帶來豐厚的收入，僅在1974年至1978年間，他每天平均講道13000字，4年中共講了3300萬字，整理的講道集有336本。而每本講道集的售價從65至2500盧比不等。每盒90分鍾的講道磁帶則賣到7美元，有些重要的賣到8.5美元一盒。基金會還出售用他的頭像製作的各種紀念品，從明信片到酒瓶扳手，收入不菲。此外，由基金會出麵開設了所謂經拉傑尼希神力治療的精神病診所，就診者居然十分踴躍，由此獲取了相當可觀的診費收入。
到80年代，基金會在西方國家進行了一係列的商業投資，包括在歐洲開辦的各種商業、公司、餐館、夜總會等，這些機構在1981-1983年都收益頗豐。所有這些使奧修過著十分奢侈的生活。他個人擁有4億美元、4架普通飛機、一架直升飛機、91輛豪華汽車。但是，這個以反社會、反傳統教團而迅速發展起來的新宗教，愈來愈引起印度正統宗教和政府的不滿。1980年印度政府不承認它是宗教組織，限令其交納1000萬盧比的巨額稅款。但老謀深算的奧修早對此有所防範，早在幾年前已在他的助手，一位印裔美國人阿難達•希拉(MaAnadaSheela)的幫助下把600萬美元存款轉移到美國。因為他一直認為，美國是人類的未來，是世界民主和自由的楷模，他堅信他的教團將會在美國興旺發達。
涉嫌殺人製毒，被罰款驅逐： 1981年奧修為逃避印度政府對他逃稅的指控，以去美國治病為名，帶領一批忠實信徒前往美國開拓他的事業。他一到美國就采用了慣用的伎倆，宣布他如今進入了“緘默期”，表示不再公開講道。要聽他的道，隻有通過他的錄音帶或買他的書。他先在新澤西州定居。但不久，就帶領了280名信徒移居俄勒岡的安特洛普(Antelope)。在此之前他早已派了40名親信在該地發起了靈性複興運動，買下了一個大牧場，並豎起了“拉傑尼希新桑耶西國際公社”的牌子。根據拉傑尼希的設想，他要把安特洛普小鎮不僅建成他們的國際總部，而且要建成全麵的自給自足的聖城。因為據他預言，1993年世界將要發生核戰爭，屆時該聖城遠離核攻擊目標，至少可保存2000名他們的信徒。他大興土木，架橋修路，建立各種設施、宗教活動中心以及各種生活用品和食品供應基地。與此同時，為迅速擴大他們的勢力，他不斷在安特洛普買下了一片片的土地，先後共達10000英畝，可供5000人生活。短短的幾年間，安特洛普很快建成了一個他的城鎮。而所有這些工作都由成百上千名定居在此的信徒完成。拉傑尼希讓那些捐巨款的富信徒擔任部門負責人，而錢財不多的信徒則每天從事12個小時無償而艱苦的勞動，吃的隻是素菜和蛋類。這樣繁重的勞動使這些信徒根本無法進行靜修。而拉傑尼希則聲稱，這裏不是民主製度，如不願意選擇這條路的，可以高高興興地離開。拉傑尼希還想通過競選達到政治上控製小鎮的目的。為此他指示他的親信大力網羅各種人物來安特洛普定居。不久小鎮上來了一批不三不四的人，包括酒鬼、吸毒者、吃白食者。1983年1月的選舉使拉傑尼希如願以償，不僅小鎮鎮長由他的信徒擔任，而且在鎮委會中他們的人數占了絕對優勢。這樣他們既掌握了小鎮的經濟命脈，又掌握了司法和稅收大權。
同年6月，奧修的鎮委會作出決定，要在本鎮建立一個裸體公園。當選舉目的達到後，奧修不再需要那些不順服他的人，千方百計地要把他們趕出小鎮。但這些人就是賴著不走，教主雖然動用他的衛隊，也無濟於事，隻好把他們安排在鎮子附近。不久，其中的一些人就不明不白地死去，其症狀，都像使用了毒品而睡死過去的。警方雖然懷疑是拉傑尼希指使人下的毒，但因證據不足，無法定罪。為了消除警方的懷疑，拉傑尼希宣布他不再過問教務，把教權移交給希拉。此後有段時間他果然很少露麵。但他很快就發現，希拉是個野心很大的女人，隨著時間的推移，她愈來愈不把他放在眼裏。於是拉傑尼希決定複出。由此教團內部爭權奪利的鬥爭達到白熱化的程度。希拉眼看奪權無望，便席卷了教會550萬美元逃到歐洲。當國際刑警最終在德國將她抓獲時，她把奧修吸毒成癮、詐騙、生活奢侈糜爛等一係列罪行都抖摟出來。還說他是個每月口袋裏少於25萬美元便活不下來的花花公子。據說在逮捕希拉時，還發現了一張準備謀殺的9人名單，他們都是拉傑尼希的仇人。此事最終導致了素來標榜宗教自由的美國政府的重視，美國聯邦調查局曾派出40人在安特洛普進行調查，在他們的據點發現了幾個武器庫，內藏有大量的武器，甚至有重武器，而且還發現了毒品生產室，這在美國是犯重罪的。此外在他們總部所在的地區附近，還發現被毒死的曾為他們爭奪該小鎮選票出過力的原信徒的屍體。西方傳媒紛紛對此作了大量報導，認為拉傑尼希是犯有35項罪名的嫌疑犯，包括組織殺人、私藏武器、生產和擴散毒品等，如果這些罪名成立，拉傑尼希至少被判終身監禁。
1985年10月，深感在美國俄勒岡安特洛普呆不下去拉傑尼希，在燒毀5000本布道集後，宣布解散基地。27日他和他的8名親信撤離俄勒崗總部，乘專機前往北卡羅來納州夏洛特尋求庇護，當發現無此希望，便登上前往百慕大的飛機，就在此時他們被美國警方逮捕。但狡猾的拉傑尼希痛哭流涕，聲稱所有這一切都是他的原助手希拉背著他所為。他的一些隨從也為他用毒藥謀殺人等指控作辯護。11月14日法庭最終以他嚴重違反移民法，不擇手段舉行假結婚以及簽證超期等罪，課以40萬元美金的罰款並限其5天內離境，永遠不準再進美國。12月俄勒岡州政府對拉傑尼希起訴，以反詐騙法指控其企圖謀殺、攻擊、縱火、盜竊、竊聽及魯莽地危害安全等罪，要求民事罰款650萬美元。1986年1月3日，由拉傑尼希投資公司出麵，以4000萬美元價格將他們在安特洛普的基地拍賣，自此該教團在美國勢力基本被清除
改名奧修:中國大論戰
拉傑尼西雖然被美國政府驅逐出境，但並沒有消聲匿跡，不久他又出現在希臘的克裏特島上，歐洲一些信徒紛紛跑到那裏向他朝聖。但很快他又受到希臘政府的取締。他又試圖去歐洲其它一些國家，但均遭到失敗。最終，他在歐洲苦心經營的教團和企業也都很快垮台了。萬般無奈，他隻好又返回印度。1989年他把名字改為奧修，他們教團改稱奧修靜修會(OshoMeditation)。1990年1月19日，拉傑尼希在印度死去。他在蒲那的教團由他20名弟子繼續經營。如今奧修在西方名聲已臭，一些西方學者一針見血地指出:“與其說拉傑尼希是佛陀，是克裏西納，或是耶穌，不如說他最最像吉米•瓊斯(人民聖殿教教主)”(見amesS.Gordon:TheGoldenGuru.Lex ngton，Mass.，:StephenGreenPress，987，P.245)。
但在東方許多人並不知情。他的一些弟子通過出版翻譯他的大量講道集(據說共有600多種，被譯為30多種文字)和開設各種靜修中心使奧修教團在東方一些國家和地區大有發展。就連我國一些大出版社對他的這些書也作為“智慧金言”，出版了“奧修智慧金言”、“印度哲人奧修如是說”、“奧修人生箴言”三大係列叢書。據1996年9月7日上海《青年報》稱:“‘奧修係列’主要的三家出版商均集中在上海。三大係列共出了20種。這些書在各個書攤、書店都很暢銷。”在這些譯著中，都把奧修稱作“二十世紀稀有大師”，當代世界最偉大的哲學大師之一”和“泰戈爾以後，印度又一位偉大的思想家“。麵對此景，北京的圖書出版界作了調查，1996年8月14日《中華讀書報》記者趙武平先生發表了《包裝出來的心理大師》一文。該文對奧修的出版過程和譯作質量作了敘述，指出國內出版奧修書稿的來源係出自於“自稱阿洛克的奧修國際基金會奧修圖書中國版權代理人”美籍華人許光漢先生，上海版圖書來自於“唯一見過奧修本人”的中國人上海中外文化藝術交流協會的工作人員邱正平先生。他們都認為“奧修推廣的靜心技巧，對於調節現代人的精神狀態和心理素質的調節大有裨益”。出版社則認為“這些書好銷的原因，是書中語言平實、簡潔、優美，加上其新奇的思想觀念在書中廣征博引的東西方文化經典，對廣大青年讀者頗具吸引力”。作者還采訪了印度駐華使館一秘文先傑先生和著名印度哲學史家黃心川先生，他們都對出版奧修著作“有些感到奇怪”，或對奧修其人“沒聽人講起過他”。文中還介紹了北京地區的一些學者對奧修著作的看法，認為“譯文普遍存在誤譯，原因是譯者連最起碼的印度哲學和宗教常識都不具備”。“真不能想象如此蹩腳的譯文竟能在赫赫有名的出版社出籠”。作者最後引用他人的話指出，“目前的奧修出版熱，其實是一種變相的炒作行為—‘集團包裝’”。由是“奧修叢書出版熱是正常還是不正常呢?”麵對北京方麵諸多的質疑，1996年9月7日和10月24日上海《青年報》兩次以較大的篇幅刊出由記者吳誌超撰寫的《奧修———一個誘惑讀者騙局?》和《印度學界沒人知道奧修專家學者的激烈爭論》等文，同時還配發了南雁撰寫的書評《分享生命———存在的喜悅》。吳文說，“無論邱正平、陶希(引者案:奧修一書的譯者)還是幾家出版社都明確否認有集團炒作的行為，對奧修能如此受歡迎都是始料未及”。出版社“他們是把奧修作為一個思想家、哲人。將其作品歸入哲學類，一方麵作為一種人類思想成果可供學術界了解、研究，另一方麵在修身養性方麵起了混淆的假象”。“何況他們從未將奧修看作一個心理療法的心理大師，而隻是一個影響很大的哲人，與‘戴尼提’全無共同之處”。認為“現在值得思考和討論的倒是另一個問題:為什麽在幾乎未經宣傳的情況下，奧修就能廣為流傳呢?”吳文還專門談道:“至今，邱正平談起1990年本人在印度親眼目睹奧修的風采，依然一臉的神往和自豪”。“印度國會圖書館將全套奧修的書籍以作者的名字命名，陳列在一個特殊的部門。這項殊榮全印度至今隻有兩人享有，一位是聖雄甘地，一位就是奧修。連獲諾貝爾文學獎的偉大詩人泰戈爾都沒這待遇，怎麽能說奧修是炒出來，‘包裝’出來的呢?”邱正平還認為文先傑的觀點，“隻能代表他自己，不能代表他的國家”。他“出示了一份據稱由奧修國際基金會整理的‘奧修國際出版情況’”，稱奧修的錄音帶和著作出版了11種語言，1800種書刊。1995年奧修的著作“名打印度非小說類暢銷書排行榜第二位……。邱正平拿著這份滿滿3頁的材料，對奧修其人其學的偉大充滿自信”。吳誌超先生通過邱正平從印度蒲那奧修國際中心發來的傳真，說“印度前總統宰爾•辛格、前總理謝卡爾、數位邦長、議會上院議員、最知名的專欄作家等等，都發表過對奧修的稱頌之辭”。不是“印度學界沒人知道奧修”。讀者們可能已注意到所有這些讚譽奧修的說法其根據和證明都源出一處，那就是奧修靜修會本身，不管它是打出奧修國際基金會，還是奧修國際中心的旗號。
尾聲
本文作者根據手頭的材料對奧修其人其事作了客觀的介紹。可以肯定，臭名昭著的邪教教主拉傑尼希就是後來的“二十世紀稀有大師”奧修。“當代世界最偉大的哲學大師之一”和“泰戈爾以後，印度又一位偉大的思想家”奧修，就是在歐美屢屢碰壁，劣跡斑斑的唯一教教主拉傑尼希。兩者同為一人是毫無疑問的!事實上，對拉傑尼希其人其事國內早有介紹，《世界宗教資料》1983年第4期就發表了由新華社駐印度記者詹得雄撰寫的文章《東西方的混合體———拉傑尼希的宗教事業》，介紹了拉傑尼希及其教團和事。985年拉傑尼希被美國政府驅逐後，《世界宗教資料》又於1986年第4期發表了消息。但是遺憾的是，1989年當拉傑尼希改名奧修後，我們沒有及時地加以察覺，因此當奧修的名字出現在國人麵前時，人們對他的過去沒法聯想。這裏，我們並不想評論出版奧修著作的出版社行為，而應該指出的是，介紹奧修著作版權的人是不負責任的，不管出於何種目的，向出版社全麵介紹作者的履曆是一件不可推卸的責任。然而在現在出版的奧修著作中，並沒有全麵介紹奧修其人其事，僅廖廖數語就遮掩過去，似乎奧修與拉傑尼希沒有任何幹聯，這對讀者來講是極不負責的行為。對於奧修的學說，過去就有人提出過批評，1996年9月16日的《文匯報》就一針見血地指出:“奧修的東西出一點是可以的，但如果對他並不了解，對他的‘瘋狂就是明智’‘婚姻就是賣身’以及‘愛自己’等論斷缺乏必要的辨析，隻因為他被稱為‘大師’，他的書成為‘熱點’，就也跟著別人躍躍欲試，這就不能不是一種‘從眾心理’作祟了”。從出版奧修的著作來看，可以說我們出版界和學術界的責任重大，怎樣向讀者正確介紹外國的著作有個導向問題。如果象奧修這樣一個邪教教主的講道集，也當作“學術著作”堂而皇之地引入國內，且競相一版再版，不顧社會道德倫理，全然有悖於精神文明建設，這樣做法，很值得人們深思!
http://view.news.qq.com/a/20100803/000019_2.htm
提起奧修，許多西方人也許並不熟悉，但說到“性交大師”(sex guru)拉傑尼希及其創辦的拉傑尼希靜修會，或靜修中心(Ra jneeshMeditationCenter)，對那些經曆過七八十年代的西方人，尤其是美國人來說則記憶猶新，印度人奧修（本名為拉傑尼西）幾十年前在美國成立了國際公社，後被警探發現私設武器庫並製造毒品，隨即被驅逐出美國。
這是因為“奧修”是拉傑尼希遭到西方多國驅逐後，聲名狼藉，1989年在印度改換的新名稱。但對他及其以多種稱謂活動的教團，包括拉傑尼希國際基金會(RajneeshFoundationInternational)、帕拉斯•拉傑尼希靜修會(ParasRaineeshMeditation)、“黃衣人”(OrangePeople)、唯一教等等，早就為西方社會所矚目，尤其是80年代中期被美國定罪遭罰款和驅逐後更是臭名遠揚。
哲學教授:辭職創邪教
奧修原名叫阿恰裏亞•拉傑尼希，1931年12月11日生在印度中央邦古其瓦達地方的一個殷實人家，其家庭有耆那教的背景。並在早年就顯示了他的口才。在中學期間據說就表現出對本民族文化持“激烈批判”態度。以後考入了印度賈巴普爾大學哲學係，獲得過全印度辯論冠軍。他自稱1953年3月21日，坐在Maulshree樹下，忽然“得道開悟”。1957年他開始在印度的拉傑普爾梵文學院和賈巴普爾大學任講師，教授哲學。1958年在中央邦州立大學任過教。1966年，他突然辭去了教職，按他的說法，他得到了“神”的啟示，決心要把他的餘生奉獻給“人類的靈性複興”事業，接著便在各地雲遊布道，大肆宣傳自己在1953年得道的故事，並開始廣招弟子，建立教門。1969年，他在拉賈斯旦的阿布山發起了新的國際遁道者運動，向傳統的正統宗教教義發難。
1971年他聲稱自己是700年前一位大聖人轉世。並把自己的名字改為薄伽凡室利•拉傑尼希(BhagwanShreeRajneesh)。薄伽凡(Bhagwan)的意思是“世尊”，"佛"，或者“賜福者”(TheBlessedOne)。1972年，約50名西方人成為他的第一批忠實信徒。這些人都身著黃色僧袍，隨時隨地把教主的像帶在身上，完全聽命於教主，連自己的名字也都由教主更新。男教徒名字前麵用“阿利伽(Alig)”，女教徒名字前麵加“摩(M)”。1974年第一所聖•拉傑尼希靜修所和拉傑尼希基金會在距孟買東南部100英裏的浦那正式建立。此後的7年間大批西方人到此向他“朝聖”，僅美國就有5萬多人。與此同時，他派了一批忠實的信徒到世界許多地方建立拉傑尼希靜修中心，發展了許多信徒。1979年在蒲那靜修所的長期定居者達200人，而到1980年底就發展到1500人，其中大部分是西方人。據拉傑尼希在80年代初自稱，他的信徒已達30萬，除印度外在世界上已設立了250個拉傑尼希靜修中心。鼓吹“性解放”，其實就是YIN亂. 其學說往往前後自相矛盾。
但他天生是位演說家，多年的哲學教師的工作經曆，以及他的驚人記憶力，使他在布道時能廣征博引，上至天文地理，下至三教九流，儼然是一個無事不知的“大聖人”。這對一些知識較貧乏的人，尤其是涉世不深的青年人頗具吸引力。更重要的是，他能把印度教的一些思想與西方宗教、心理學，甚至西方哲學巧妙地混合在一起，說出一些“石破天驚”的驚人之語，常使人感到神秘莫測，唯有他才是智慧的化身。
在他的講道中較引人注目的大概有如下幾點:他聲稱世界上隻有他的宗教才是唯一正確、唯一可信的，是唯一智慧的，唯有他是真理、是正道，攻擊所有其它宗教騙人。所以他所創立的新宗教被人稱為“唯一教”。他說:“耶穌、穆罕默德和佛陀等隻會使人背離正道。”“真理是不能言傳的，言傳之後就成了謊言，言傳本身就是偽造。所以吠陀經、聖經、古蘭經都隻有第二原則，而不是第一原則。它們記載著謊言，而不是記載真理，因為真理無論如何是不能言傳的。”但他又故弄玄虛地說:“我一直象一隻蜜蜂從這一朵花飛到那一朵花，擷取眾多的芬芳，所以我能同禪宗、耶穌、猶太、穆罕默德自在相處，我不屬那一家，但我處處為家。”在他的說教中涉及最多的問題是性(欲)，YIN亂，強調隻有通過性經驗，才能達到超越肉欲的性。他說:“你可以使用性作跳板，一旦你知道了性的狂喜，你就能了解神秘家一直在談論的一個更偉大的性高潮，一個宇宙的性高潮。”他批判一切傳統宗教對性的壓抑是假道學，聲稱他要為“人類靈性複興”事業作奉獻，拯救人的靈性。為達到這一目的，他成立了許多“治療小組”，既采用西方的心理學治療術，又鼓吹印度教中性力派的雙修法。而所有這些方法對性欲都持放縱態度。在他講道中對印度性力派密教(Tantra)大加吹捧，把性(欲)說成是可以“達成最高自由的工具”，公開向信徒們鼓吹要“通過？？去獲得自由”，說在坦陀羅的性高潮中“你可以盡你喜歡地去放縱”。“性行為、愛的行為可能是最深的工具之一，透過那些工具，喜樂可以被達成。……性可以成為喜樂的源泉”。“性是最神聖的”。又說:“要發揮你們的性欲，而不是壓抑它!愛是萬物之始，無始也無終。”“進入性，就好像你進入了一座廟宇一樣，它是非常神聖的。那個最奧秘的鑰匙———能夠開啟一切鎖的鑰匙———就在那裏。因為性是生命的源泉，……”在他對性(欲)的論述中，公開聲稱無道德可言。在他的講道集《沒有水，沒有月亮》一書中，批判一位對妻室和孩子有責任心的男子，聲稱此人對其它女性不敢有非分之想是頭腦受壓抑，是“不放鬆”造成的，“因為你的社會已經訓練了你怎樣不放鬆，你的社會已經教會了你怎樣控製，而這裏我正在教你怎樣放鬆，這完全是反社會的，但神就是反社會的。”
他公開反對婚姻的承諾，聲稱“婚姻是一個枷鎖”，還說“婚姻本身就是一種賣身，如果我確信我的愛，那麽為什麽我要結婚呢?結婚這種想法正是一種不信任，而正是這種不信任絲毫無助於使你的愛變得更深刻些和更高大些，它隻是要摧毀你的愛”。他聲稱純粹為了歡樂的ZHONG欲，沒有生育目的的玩樂才是美，而家庭是世界上最過時的東西，它已完成了自己的使命，現在正是人們擺脫家庭桎梏創立新的生活風格的時代。不僅如此，他公開提倡享樂主義，說:“除非你能夠享受你自己，否則你無法幫助任何人去享受。”“像‘犧牲’、‘責任’、‘服務’這一類的話是醜陋的，它們是暴力的。”還聲稱“每個人都具有神的秉性。神是種意識狀態……即在此時此地享受生活的方式”。為了能盡情地享受生活，他要求信徒不為過去、未來、家庭瑣事而煩心，要他們“擺脫自我與良心”，“停止時間，沉入瞬間”以達到超凡脫俗的境界。
與他的享樂主義相應的是他對金錢的看法。他說:“反對金錢是愚蠢的，金錢是一個很美的工具……。沒有錢，就不可能有發達的文化、社會或文明”，“如果沒有財富，所有的科學都會消失……，所有人類偉大的成就都將會消失。……生命將會變得沉寂，就好像如果沒有語言，所有的藝術、文學、詩歌和音樂都會消失。”總之，在他眼中金錢是萬能的。他公開反對人們幫助乞丐和窮人，認為他們是罪有應得，不值得憐憫。他說:“窮人是一個頭腦有障礙的人，……”，“世界上的窮人應該為他們自己的貧窮負責。……為什麽他們不要聽命於聰明才智?窮人不應該生小孩，他應該去賺錢。”他聲稱他的教派“隻能吸引那些非常有才能、非常聰明、或是在某種生命的品質上非常富有的人”，而“那些處於饑餓狀態下的人……寧可把你吃掉，也不要聽你的靜心技巧。”因此他聲稱他隻是富人的教主。
故作神秘:聚斂發橫財 拉傑尼希的傳教內容和活動方式與傳統宗教迥然不同，十分投合那些對傳統社會和教會不滿的人的心靈需要。另一方麵，他十分有經營之道，通過各種手段聚斂錢財，在很短的時間內不僅他本人成了百萬富翁，也使該教團擁有十分雄厚的財力。他的靜修所或靜修中心都過集體生活。正式舉行過入教儀式的信徒都身著黃袈裟，被稱為“桑耶西”(苦行僧，sanyasi)。這是梵文和巴利文，意為出家、離俗和禁欲的人。但此解釋不適合該教團，因為他全然反對禁欲，提倡性交自由。在他們的靜修所中，男女相擁，旁若無人，因為奧修為“桑耶西”開創的112種修行方法中，除了打坐、念經、唱宗教歌、聽音樂、盡情發泄等，還有就是男女雙修。據拉傑尼希說，隻有通過這種方法才能得道，成為新世界的新人。這種新奇的修道方式既神秘又刺激，自然對一些人十分有吸引力，特別是迎合了一部分提倡性開放的西方人的口味。
拉傑尼希深知人們都有好奇心，有時越故作神秘就越能吸引人。在他出版的書中有一本名叫《拉傑尼希論空之書》，全書共200頁，全是白紙，定價為25盧比。他正是利用人們的這種心理發展信徒的。據說他的第一個弟子原跟從另一位大師。一天他向師傅提出一些有關人生的問題，那位大師卻緘默不語，這使他感到深不可測，對師傅敬重尤加。拉傑尼希得知後，就讓此人跟隨他三天，也一言不發，如有人向他發問時或閉目不答，或仰天不語。弟子照此辦理。到第三天，果然就有人對這位弟子表示出十分的敬重，前來摸他的腳。弟子十分不解。拉傑尼希對他說，世界上的人都太愚蠢，你說話他們上當，你不說話，他們也上當。他的這番話折服了此人，從此便死心塌地地跟隨了他。
此後奧修在布道活動中就采取這兩手，或是口若懸河的說些不著邊際的“智慧語”，或是緘默不語，使許多人把他視若神明。靜修所的信徒們每天早8點聚集在“悟室”，靜候“大神”拉傑尼希來臨。當“大神”乘坐高級轎車駕到後，信徒們都以極其謙恭的態度聆聽他講道。為了增加講道效果，使信徒產生“幸福感”，“大神”在布道時經常向他們布施“聖水”，讓他們喝。所謂聖水是加了麻醉劑的水，人喝了之後便會產生幻覺。每當他講道結束乘車離去後，全體信徒就會如醉如癡，有的狂笑不止，有的淚流滿麵，在悟室狂歡亂舞，慶祝自己又得了新道。此後，各位“桑耶西”便從事各項日常事務，為教團無償服務。晚上，拉傑尼希主要是為新教徒舉行入教儀式。新教徒被帶到一間房裏，合十靜坐，氣氛嚴肅，麵容神秘。屋內燈光幽暗，奧修進入室內坐定之後，把人一個個地召過去賜給他們串珠與新名字，並告訴他們這個新名的含義。隨後他口中念念有詞，做出一些莫名其妙的動作，這時燈火熄滅，樂聲頓起。大家合節鼓掌，拉傑尼希用食指觸及新教徒額頭，據說那裏是人的“第三隻眼睛”，點化之後即可洞悉人生。如此一番之後，他悄然離開房間，燈火重放光明，這些新“桑耶西”們似乎在彼岸世界遨遊了一番回來，有的哭泣，有的歇斯底裏地狂笑，有的昏倒在地……。
拉傑尼希聚斂錢財的方法主要有幾個途徑。一是從信徒中搜刮。由於他對窮人的卑視態度，在他的教團中，信徒都是家境較好的中產階級或富人。他對富家子弟情有獨鍾，常花很多時間與他們進行個別談話，要他們傾其所有支持"神"的事業。一些被他的魅力所折服的信徒果真心甘情願地捐出了他們的全部財產。這些錢財到底有多少，誰也說不清。其二是在教團內開設以贏利為目的的基金會。基金會最初主要從事大量發行和出售他的講道集和錄音帶，這給他和教團帶來豐厚的收入，僅在1974年至1978年間，他每天平均講道13000字，4年中共講了3300萬字，整理的講道集有336本。而每本講道集的售價從65至2500盧比不等。每盒90分鍾的講道磁帶則賣到7美元，有些重要的賣到8.5美元一盒。基金會還出售用他的頭像製作的各種紀念品，從明信片到酒瓶扳手，收入不菲。此外，由基金會出麵開設了所謂經拉傑尼希神力治療的精神病診所，就診者居然十分踴躍，由此獲取了相當可觀的診費收入。
到80年代，基金會在西方國家進行了一係列的商業投資，包括在歐洲開辦的各種商業、公司、餐館、夜總會等，這些機構在1981-1983年都收益頗豐。所有這些使奧修過著十分奢侈的生活。他個人擁有4億美元、4架普通飛機、一架直升飛機、91輛豪華汽車。但是，這個以反社會、反傳統教團而迅速發展起來的新宗教，愈來愈引起印度正統宗教和政府的不滿。1980年印度政府不承認它是宗教組織，限令其交納1000萬盧比的巨額稅款。但老謀深算的奧修早對此有所防範，早在幾年前已在他的助手，一位印裔美國人阿難達•希拉(MaAnadaSheela)的幫助下把600萬美元存款轉移到美國。因為他一直認為，美國是人類的未來，是世界民主和自由的楷模，他堅信他的教團將會在美國興旺發達。
涉嫌殺人製毒，被罰款驅逐： 1981年奧修為逃避印度政府對他逃稅的指控，以去美國治病為名，帶領一批忠實信徒前往美國開拓他的事業。他一到美國就采用了慣用的伎倆，宣布他如今進入了“緘默期”，表示不再公開講道。要聽他的道，隻有通過他的錄音帶或買他的書。他先在新澤西州定居。但不久，就帶領了280名信徒移居俄勒岡的安特洛普(Antelope)。在此之前他早已派了40名親信在該地發起了靈性複興運動，買下了一個大牧場，並豎起了“拉傑尼希新桑耶西國際公社”的牌子。根據拉傑尼希的設想，他要把安特洛普小鎮不僅建成他們的國際總部，而且要建成全麵的自給自足的聖城。因為據他預言，1993年世界將要發生核戰爭，屆時該聖城遠離核攻擊目標，至少可保存2000名他們的信徒。他大興土木，架橋修路，建立各種設施、宗教活動中心以及各種生活用品和食品供應基地。與此同時，為迅速擴大他們的勢力，他不斷在安特洛普買下了一片片的土地，先後共達10000英畝，可供5000人生活。短短的幾年間，安特洛普很快建成了一個他的城鎮。而所有這些工作都由成百上千名定居在此的信徒完成。拉傑尼希讓那些捐巨款的富信徒擔任部門負責人，而錢財不多的信徒則每天從事12個小時無償而艱苦的勞動，吃的隻是素菜和蛋類。這樣繁重的勞動使這些信徒根本無法進行靜修。而拉傑尼希則聲稱，這裏不是民主製度，如不願意選擇這條路的，可以高高興興地離開。拉傑尼希還想通過競選達到政治上控製小鎮的目的。為此他指示他的親信大力網羅各種人物來安特洛普定居。不久小鎮上來了一批不三不四的人，包括酒鬼、吸毒者、吃白食者。1983年1月的選舉使拉傑尼希如願以償，不僅小鎮鎮長由他的信徒擔任，而且在鎮委會中他們的人數占了絕對優勢。這樣他們既掌握了小鎮的經濟命脈，又掌握了司法和稅收大權。
同年6月，奧修的鎮委會作出決定，要在本鎮建立一個裸體公園。當選舉目的達到後，奧修不再需要那些不順服他的人，千方百計地要把他們趕出小鎮。但這些人就是賴著不走，教主雖然動用他的衛隊，也無濟於事，隻好把他們安排在鎮子附近。不久，其中的一些人就不明不白地死去，其症狀，都像使用了毒品而睡死過去的。警方雖然懷疑是拉傑尼希指使人下的毒，但因證據不足，無法定罪。為了消除警方的懷疑，拉傑尼希宣布他不再過問教務，把教權移交給希拉。此後有段時間他果然很少露麵。但他很快就發現，希拉是個野心很大的女人，隨著時間的推移，她愈來愈不把他放在眼裏。於是拉傑尼希決定複出。由此教團內部爭權奪利的鬥爭達到白熱化的程度。希拉眼看奪權無望，便席卷了教會550萬美元逃到歐洲。當國際刑警最終在德國將她抓獲時，她把奧修吸毒成癮、詐騙、生活奢侈糜爛等一係列罪行都抖摟出來。還說他是個每月口袋裏少於25萬美元便活不下來的花花公子。據說在逮捕希拉時，還發現了一張準備謀殺的9人名單，他們都是拉傑尼希的仇人。此事最終導致了素來標榜宗教自由的美國政府的重視，美國聯邦調查局曾派出40人在安特洛普進行調查，在他們的據點發現了幾個武器庫，內藏有大量的武器，甚至有重武器，而且還發現了毒品生產室，這在美國是犯重罪的。此外在他們總部所在的地區附近，還發現被毒死的曾為他們爭奪該小鎮選票出過力的原信徒的屍體。西方傳媒紛紛對此作了大量報導，認為拉傑尼希是犯有35項罪名的嫌疑犯，包括組織殺人、私藏武器、生產和擴散毒品等，如果這些罪名成立，拉傑尼希至少被判終身監禁。
1985年10月，深感在美國俄勒岡安特洛普呆不下去拉傑尼希，在燒毀5000本布道集後，宣布解散基地。27日他和他的8名親信撤離俄勒崗總部，乘專機前往北卡羅來納州夏洛特尋求庇護，當發現無此希望，便登上前往百慕大的飛機，就在此時他們被美國警方逮捕。但狡猾的拉傑尼希痛哭流涕，聲稱所有這一切都是他的原助手希拉背著他所為。他的一些隨從也為他用毒藥謀殺人等指控作辯護。11月14日法庭最終以他嚴重違反移民法，不擇手段舉行假結婚以及簽證超期等罪，課以40萬元美金的罰款並限其5天內離境，永遠不準再進美國。12月俄勒岡州政府對拉傑尼希起訴，以反詐騙法指控其企圖謀殺、攻擊、縱火、盜竊、竊聽及魯莽地危害安全等罪，要求民事罰款650萬美元。1986年1月3日，由拉傑尼希投資公司出麵，以4000萬美元價格將他們在安特洛普的基地拍賣，自此該教團在美國勢力基本被清除
改名奧修:中國大論戰
拉傑尼西雖然被美國政府驅逐出境，但並沒有消聲匿跡，不久他又出現在希臘的克裏特島上，歐洲一些信徒紛紛跑到那裏向他朝聖。但很快他又受到希臘政府的取締。他又試圖去歐洲其它一些國家，但均遭到失敗。最終，他在歐洲苦心經營的教團和企業也都很快垮台了。萬般無奈，他隻好又返回印度。1989年他把名字改為奧修，他們教團改稱奧修靜修會(OshoMeditation)。1990年1月19日，拉傑尼希在印度死去。他在蒲那的教團由他20名弟子繼續經營。如今奧修在西方名聲已臭，一些西方學者一針見血地指出:“與其說拉傑尼希是佛陀，是克裏西納，或是耶穌，不如說他最最像吉米•瓊斯(人民聖殿教教主)”(見amesS.Gordon:TheGoldenGuru.Lex ngton，Mass.，:StephenGreenPress，987，P.245)。
但在東方許多人並不知情。他的一些弟子通過出版翻譯他的大量講道集(據說共有600多種，被譯為30多種文字)和開設各種靜修中心使奧修教團在東方一些國家和地區大有發展。就連我國一些大出版社對他的這些書也作為“智慧金言”，出版了“奧修智慧金言”、“印度哲人奧修如是說”、“奧修人生箴言”三大係列叢書。據1996年9月7日上海《青年報》稱:“‘奧修係列’主要的三家出版商均集中在上海。三大係列共出了20種。這些書在各個書攤、書店都很暢銷。”在這些譯著中，都把奧修稱作“二十世紀稀有大師”，當代世界最偉大的哲學大師之一”和“泰戈爾以後，印度又一位偉大的思想家“。麵對此景，北京的圖書出版界作了調查，1996年8月14日《中華讀書報》記者趙武平先生發表了《包裝出來的心理大師》一文。該文對奧修的出版過程和譯作質量作了敘述，指出國內出版奧修書稿的來源係出自於“自稱阿洛克的奧修國際基金會奧修圖書中國版權代理人”美籍華人許光漢先生，上海版圖書來自於“唯一見過奧修本人”的中國人上海中外文化藝術交流協會的工作人員邱正平先生。他們都認為“奧修推廣的靜心技巧，對於調節現代人的精神狀態和心理素質的調節大有裨益”。出版社則認為“這些書好銷的原因，是書中語言平實、簡潔、優美，加上其新奇的思想觀念在書中廣征博引的東西方文化經典，對廣大青年讀者頗具吸引力”。作者還采訪了印度駐華使館一秘文先傑先生和著名印度哲學史家黃心川先生，他們都對出版奧修著作“有些感到奇怪”，或對奧修其人“沒聽人講起過他”。文中還介紹了北京地區的一些學者對奧修著作的看法，認為“譯文普遍存在誤譯，原因是譯者連最起碼的印度哲學和宗教常識都不具備”。“真不能想象如此蹩腳的譯文竟能在赫赫有名的出版社出籠”。作者最後引用他人的話指出，“目前的奧修出版熱，其實是一種變相的炒作行為—‘集團包裝’”。由是“奧修叢書出版熱是正常還是不正常呢?”麵對北京方麵諸多的質疑，1996年9月7日和10月24日上海《青年報》兩次以較大的篇幅刊出由記者吳誌超撰寫的《奧修———一個誘惑讀者騙局?》和《印度學界沒人知道奧修專家學者的激烈爭論》等文，同時還配發了南雁撰寫的書評《分享生命———存在的喜悅》。吳文說，“無論邱正平、陶希(引者案:奧修一書的譯者)還是幾家出版社都明確否認有集團炒作的行為，對奧修能如此受歡迎都是始料未及”。出版社“他們是把奧修作為一個思想家、哲人。將其作品歸入哲學類，一方麵作為一種人類思想成果可供學術界了解、研究，另一方麵在修身養性方麵起了混淆的假象”。“何況他們從未將奧修看作一個心理療法的心理大師，而隻是一個影響很大的哲人，與‘戴尼提’全無共同之處”。認為“現在值得思考和討論的倒是另一個問題:為什麽在幾乎未經宣傳的情況下，奧修就能廣為流傳呢?”吳文還專門談道:“至今，邱正平談起1990年本人在印度親眼目睹奧修的風采，依然一臉的神往和自豪”。“印度國會圖書館將全套奧修的書籍以作者的名字命名，陳列在一個特殊的部門。這項殊榮全印度至今隻有兩人享有，一位是聖雄甘地，一位就是奧修。連獲諾貝爾文學獎的偉大詩人泰戈爾都沒這待遇，怎麽能說奧修是炒出來，‘包裝’出來的呢?”邱正平還認為文先傑的觀點，“隻能代表他自己，不能代表他的國家”。他“出示了一份據稱由奧修國際基金會整理的‘奧修國際出版情況’”，稱奧修的錄音帶和著作出版了11種語言，1800種書刊。1995年奧修的著作“名打印度非小說類暢銷書排行榜第二位……。邱正平拿著這份滿滿3頁的材料，對奧修其人其學的偉大充滿自信”。吳誌超先生通過邱正平從印度蒲那奧修國際中心發來的傳真，說“印度前總統宰爾•辛格、前總理謝卡爾、數位邦長、議會上院議員、最知名的專欄作家等等，都發表過對奧修的稱頌之辭”。不是“印度學界沒人知道奧修”。讀者們可能已注意到所有這些讚譽奧修的說法其根據和證明都源出一處，那就是奧修靜修會本身，不管它是打出奧修國際基金會，還是奧修國際中心的旗號。
尾聲
本文作者根據手頭的材料對奧修其人其事作了客觀的介紹。可以肯定，臭名昭著的邪教教主拉傑尼希就是後來的“二十世紀稀有大師”奧修。“當代世界最偉大的哲學大師之一”和“泰戈爾以後，印度又一位偉大的思想家”奧修，就是在歐美屢屢碰壁，劣跡斑斑的唯一教教主拉傑尼希。兩者同為一人是毫無疑問的!事實上，對拉傑尼希其人其事國內早有介紹，《世界宗教資料》1983年第4期就發表了由新華社駐印度記者詹得雄撰寫的文章《東西方的混合體———拉傑尼希的宗教事業》，介紹了拉傑尼希及其教團和事。985年拉傑尼希被美國政府驅逐後，《世界宗教資料》又於1986年第4期發表了消息。但是遺憾的是，1989年當拉傑尼希改名奧修後，我們沒有及時地加以察覺，因此當奧修的名字出現在國人麵前時，人們對他的過去沒法聯想。這裏，我們並不想評論出版奧修著作的出版社行為，而應該指出的是，介紹奧修著作版權的人是不負責任的，不管出於何種目的，向出版社全麵介紹作者的履曆是一件不可推卸的責任。然而在現在出版的奧修著作中，並沒有全麵介紹奧修其人其事，僅廖廖數語就遮掩過去，似乎奧修與拉傑尼希沒有任何幹聯，這對讀者來講是極不負責的行為。對於奧修的學說，過去就有人提出過批評，1996年9月16日的《文匯報》就一針見血地指出:“奧修的東西出一點是可以的，但如果對他並不了解，對他的‘瘋狂就是明智’‘婚姻就是賣身’以及‘愛自己’等論斷缺乏必要的辨析，隻因為他被稱為‘大師’，他的書成為‘熱點’，就也跟著別人躍躍欲試，這就不能不是一種‘從眾心理’作祟了”。從出版奧修的著作來看，可以說我們出版界和學術界的責任重大，怎樣向讀者正確介紹外國的著作有個導向問題。如果象奧修這樣一個邪教教主的講道集，也當作“學術著作”堂而皇之地引入國內，且競相一版再版，不顧社會道德倫理，全然有悖於精神文明建設，這樣做法，很值得人們深思!
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