主題：挑戰“聖經”，還原聖經

 

你們不要想我來，就是為了提出一個正統的解經法，除了神是良善的，沒有任何人的解釋是良善的（也就是耶穌所要的“心靈和誠實”）。我所要挑戰的【聖經】乃是：學術意義上，教育意義上，詮釋意義上，個人意義上，係統意義上，甚至大體上神學意義上的“聖經（解釋）版本”——它們所倡導出來的對聖經之質疑與其刁難。並不是因為我保守或者前衛，乃是因【信仰的曆史，就必須有曆史的信仰】。他們所謂的聖經意義，僅僅逗留在“版本”意義上，他們所謂的權威，隻不過是文字的可靠性意義，卻忘記“可靠”這個字本身就是最不可靠的，任何單獨孤立“運用”的永遠隻是形式的——如果從保羅所說的：

• “我說的話，講的道，並不使用智慧委婉的言語。”（林前2：4節）

• “並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語”（同上13）

• “世人憑著自己的智慧，既不認識神”（同上1：21節）

也就是保羅時常提到的“弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音不是出於人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的”（加拉太書1：11—12節）——如果從保羅所領受的【真實啟示意義】來看我們聖經的形成過程，就不得不【阻擋】所有的神學及其釋經學，這乃基於一個事實：現在的教育，根本無能指教聖經的屬靈言語，隻不過是“人”，一個一群人的係統下產物，在【學術圈，至少是教會圈】那裏進行“解構，結構”聖經文字罷了。我幾十年來為學術爭論上所解釋的【聖經版本】問題，或者諸如此類的聖經權威性意義的問題，所困擾甚至困惑——總覺得，說了那麽多道理：要麽否定，要麽刪減，要麽重新詮釋。。。。。。夠了！憑著神，給予我這個一無是處的人的憐憫，以及屬靈智慧，我將【釜底抽薪】，還原聖經的【曆史原貌】（而不是版本或文字或權威形式上的原貌）。先揭露一個【簡短的】信仰事實：聖經的意義，是在於，並且永遠是在於，甚至【僅僅在於】神的曆史作為，然後經曆了後的信心聖徒，將他的【曆史性的啟示】宣傳出來。在解釋這句話之前，請看以下的轉載：（莫爾特曼（著），曾念粵（譯）《神學思想的經驗——基督教神學的進路與形式》，香港·道風書社，2004年初版）

神未實現的應許史和百姓未得赦免的受苦必須以呆呆地被追憶。

回憶的媒介首先是曆史的敘述。由於曆史並未結束，它將被敘述，

以至於在聽眾中和隨著聽眾而繼續下去。。。。。。被敘述的曆史媒介

成為被閱讀和解釋的經文。。。。。出埃及事件是複雜的事件，可是

我們可以根據《出埃及記》的記載清楚地認出曆史中的上帝知識

是什麽。【主】這個名字的指的是上帝的自我降卑：“我認出他們

的苦情，並且降下”（出3：8）從人的苦難深處出來的哀聲是在

神的來臨之先。上帝的名字不是被稱呼的，而是因他信實的應允

而被解釋的：【我必與你同在】（出3：12）。。。。。我將與你們同行，

你們將在我差派你們去的地方發現我。。。。。。。解釋出埃及曆史的

不是【主】這個字眼，相反，是出埃及的曆史以其喚醒的盼望和

產生的經曆解釋【主】這個字眼。最後，其後果是重要的：不是

上帝自我啟示成【主】，而是【主是上帝】。。。。。。從出埃及到與主

的自由之約，從這種僅此一回的特性中產生了對這位上帝獨特性

的認識：“使地上的萬民都知道，唯獨主是上帝，並無別神”（王

上8：60節）。。。。。隻要百姓和它認同，回憶它並且使它活現眼前。

當百姓不再查明這樁事件中的【主】和自己，以色列的出埃及才

會成為過去，成為明日黃花的曆史事件。。。。。出埃及事件開啟了

以色列的上帝曆史，基督在十字架上的死亡與複活照樣開啟基督

教在萬民中的上帝曆史。。。。。。（省略）。平行和對應之處極為明顯。

在那邊，開啟曆史並展現將來的事件在逾越節的宴中活現眼前，

好讓每個以色列的新時代能夠活在這個曆史中，並且和這個曆史

一起生活；在這邊，被釘十字架的基督的複活事件（它開啟曆史

並展現將來）在基督的聖餐中活現在眼前，好讓信徒能夠【在】

那為他們死去並在他們之先複活的基督裏麵生活。

以上一大段的信息，摘錄的原因並不是由於我認同作者的話或解釋，乃是由於它表明了一個我們所有研究聖經的學者或信徒，都犯了一個從古至今的時代性錯誤，亦即：【研究】並不可靠，隻有【曆史中的上帝】才是最可靠的。

從這一大段的解釋中，你們是否看到什麽重點沒有？那就是：聖經的曆史，是【信仰的曆史】，而不是【解釋論證的曆史】，也就是說，舊約的子民以及先知，還有就是新約的使徒，之所以認定聖經是權威的，乃在於【信仰是口耳相傳的】——換句話說，現今學術或教育，甚至當今我們的“思想風俗”（其實是書呆子的迷信）說“口耳相傳不可靠，隻有證據才是可靠的”這句話，對於舊約新約子民中那種【忠於自己信仰甚至屬靈經曆的口耳相傳】而言，是最不可靠的，是聞所未聞的。用句基督教某些的說法（它在基督徒群體中間有份量，但卻由於【用錯了】而變得失去了信仰曆史意義），即：隻有先經曆（用先知使徒們的“精神”或被啟示來說，就是【隻有去信的經曆】），才能夠認識上帝，以至於明白上帝的話語中的深刻屬靈意義。一句話：我發現，口耳相傳的才是可靠的，一切的論證或解釋或者文字刁專方式，都是不可靠的，至少是添加了的【思想汙染】。因為所謂口耳相傳不可靠，是因為：第一，它們沒有曆史意義，第二，它們是後人杜撰的——可是舊約新約的那種口耳相傳，並不像不同文化中那種古代方式那樣：隻說自己的意思，或者由某位有影響力的宗教領袖，或者偉人【單方麵地】宣傳（好像我們現在對“說故事”那樣的形式意義）。舊約新約的口耳相傳的曆史真實性乃在於：它絕不是【人的曆史】，乃是【上帝臨在的曆史】，是“人經曆了上帝拯救後”彼此之間，在【群體中】憑著我們靈魂（在神臨在中那種）深處的振奮～實在有點象基督徒所說的【聖靈感動】～來“重新追憶”過去的經曆，以至於在經曆中【喚醒】他個人以及聽眾們的上帝信仰，最後變成在【信仰宣告中】對神臨在（而不是其本質意義或屬靈意義）的知識，即默想——換句話說：如果你們【嚴謹地觀看】聖經的每一個文字意義（用你們學術話來不恰當地說，就是【體裁，題材】），就會發現到，就連讓我們傾心的羅馬書所謂那種【神學精華】，永遠隻是【認信的宣告】，從來就不是【首先】是“解釋的宣告”，更不是論證後的信仰告白。一句話：聖經，永遠隻是【默想】，並且還是在【神的臨在】去默想的神的臨在話語，它從來就不是【旁觀者的爭論以至於論證的解釋】。

於是：聖經的權威意義，從權威意義上說，根本就沒有所謂的【聖經意義】。聖經既然是被啟示的，當然就從【人或世俗】的角度來說，根本就沒有所謂的權威意義，有的隻是【人的寫作】——但從他們的研究意向來說，因為所謂的學術就是“自己找資料，然後自己論證”，以至於當我們在用【所謂客觀態度】去“想要理解”（多麽狂妄自私的可怕字眼，甚至其態度）聖經的成書方式及其意義，以至於來論證權威意義時，我們都隻能在【學術意識形態】下自認為：聖經是人寫的——但是實際上的誠心話乃是那個暗中的【自我心聲】：我，因為自己觀察，自己找資料，所以我總是用【自己所寫的】來看聖經作者所寫的，其實我和他們一樣，都隻能憑著自己的意識來判斷上帝啟示的客觀意義，因為那是我們的唯一主體性，即主觀的認真過程罷了。——可是這種學術捆綁下的自我暗中心聲，往往隻是為了不讓自己有錯誤，而【抽離了】曆史的屬靈經曆以及信心的真實發現，而陷入了那種【純粹文字】的“封閉研究”之中。可是，這種【謹慎小心的認真態度】，作為一種不信上帝話語來說，其實就是最自欺欺人的【虛空的妄言】（借用保羅在歌羅西書2：8節所采用的“宣言”），是種將自己擺在【學術祭壇】上的“變相的自我中心主義”，正如箴言三處配合後所揭示的啟示：

1. “隱藏怨恨的，有說謊的嘴；口出讒謗的，愚妄的人”（箴10：18節）

2. “人的愚昧傾敗他的道，他的心也抱怨耶和華”（箴19：3節）

3. “人一切所行的，在自己眼中看為清潔，唯有耶和華衡量人心”（箴16：2節）

這樣看來，他們研究聖經，與其說是【旁觀者】，倒不如說是【冷眼旁觀】更恰當。因為，他們不能認出【他的愚昧傾敗了他的道】，所以即使是認真的研究，也仍然是【他的心】抱怨耶和華，以至於“隱藏怨恨”而說謊。最好的例子就是：我們常常問，為何上帝給世界這麽多不公平甚至災難？上帝的愛在那裏？，又或者我們常有人（借用耶穌所說的【該撒的東西歸給該撒，上帝的東西歸給上帝】）說：上帝要我們生活與信仰平衡，因為聖經裏的“世界”並不是指我們眼前的世界，乃是指與上帝敵對的惡勢力（但是說話者，或言談解釋者本身的罪就是惡勢力了），以至於就認為自己的解釋就是可以【代替基督的話語】來釋放人心的困惑了——以上這些疑問或者【謊言解釋】，本身就是證明：我們這時代，從古至今，到處都是【隱藏怨恨的說謊之靈（魂）】，有隱藏的怨恨，就有隱藏的謊言，反之亦然。——他們之所以有隱藏，因為他們不信上帝和上帝的話語（凡是不明白神話語的，以至於刪減神話語的，也就是那些用人的智慧，以及人間的學術智慧等類型，來將上帝話語的靈命之糧食【變成結構性的知識】的，其實就是【等同於】棄絕神了，也從而棄絕神話語的活潑屬靈功效，失去了拯救的盼望），而他們不信“話語”（神）的緣故，乃是因為他們心中【不去經曆上帝的經曆（曆史）】——這也就是箴言所說的“心中安靜的，是肉體的生命；妒忌是骨中的朽爛”（箴14：30節），這句話與“你要專心仰賴耶和華，不可依靠自己的聰明，凡你所做的都要認定他，他必指引你的路”（箴3：5—6節）這節屬靈含義，是相互相承，對照性聯係解釋，有異曲同工之妙。

基於：聖經，是上帝的臨在，我們在其中去經曆，去默想，以至於去在宣揚中發出靈魂深處中【對上帝的認識】（其實是【盼望神的啟示】）——基於這樣的基礎（而這個基礎，不是我自己設定，或者人為設定，乃是出於“聖經是口耳相傳的信仰見證”而被上帝所立定），我可以這樣地說，甚至凡是對上帝有信心並且，在信心中常常經曆上帝（而不是幻想上帝的經曆）的人都可以這樣說：聖經不需要解釋，更不需爭論，我們隻要憑著信心，借著聖靈的禱告（其實就是【在聖靈中，祈求主基督之靈的幫助】），來使我們在信心中“因他的生得救”（羅10後節）這種屬靈意義，而看見十字架上的口耳見證（而不是文字見證，至少不是首先文字上的見證）。這種【經曆的口耳見證】，用耶穌一句話來概括就是“愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒；不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。得著生命，將要喪失生命；為我喪失生命的，將要得著生命”（太10：37—39）——可是要理解口耳相傳以至於見證的信仰意義，以及曆史意義，我們就必須明白也就是看透：是什麽樣的時代，讓我們在【學術中，教會組織圈】中迷失了【聖經信仰的口耳見證】。也就是在表明一件事：所有的基督徒（除開那些沒有學問，但實際上天天帶著耶穌的死與生的聖徒），都忘記了上帝。我要憑著上帝給予我的【靈界屬靈洞察力】來揭開：曆史，與學術，與當代，與“遺忘”，之間的“靈界陰謀論”。我不能詳談其中細節，因為我要用三言兩語總結時代的試探與其凶惡，如果要明白我從哪裏得來的【啟示】（亦即我的上帝，借用某種同樣平凡的神學著作，臨在於我，使我在他的憐憫中得到了，不是屬靈知識，乃是【靈命之糧】的靈魂發現），就請看剛才之前所摘錄的《神學思想的經驗》這本神學著作第49—51頁，標題為“現代的┏曆史終結┐”。我隻是用那作者的解釋表達我所深化的簡化。對於這本書，我給這個時代或者【人的曆史】所觀察到，或者所做的解釋乃是這樣：曆史，在古代，是天地的時代，但在當代，卻隻剩下“網絡的時代”，卻沒有了天地的時代。口耳相傳，就是在天地的時代裏；但在網絡的時代裏，沒有了事實，隻有一大堆儲存在資料庫裏的“行政案例”。如果按照莫爾特曼的話來重新解釋或“簡化的還原”就是：曆史已成為了網絡裏的博物館，隻有【一個按鈕的】檔案，一個自我操縱之擇取敘述的“宗教儀式”，再也沒有事件，隻有甚至，隻剩下“案例”，也不會再有“回憶”與“記憶”，隻有電腦與資料。換句話說：這是個封閉的時代，沒有了時間意識，隻有一連串在廣告媒體與網絡之間，同謀操縱的【空間意識】。“人”失去了地位，隻剩下“官僚”，鐵板一塊，用“結構主義”本身詞匯來說，【我們是結構的人】，即使當代非常強調人權，但是我們沒有人權，隻有一連串的“要”與“求”（空間意識），再也不會【追憶】我們的過去，頂多隻是“舊情綿綿”，將古代進行廣告上的重現編排；用一句文學創造的俗語來說，就是“七分真實，三分虛構”。所有的過去，都是：七分真實，三分虛構，曆史的發展其實就都是：事實與說唱的結合。不同的隻不過是：過去的虛構，是人，為政治與思想服務；但當代對曆史的虛構，是電腦或媒體，將所有的事件與【人】“打進電腦裏去”，由網絡決定新聞（意義）。若配合我對靈界的洞察力，我要說的乃是：魔鬼就是要借著我們的罪惡，與其這種罪惡對牠權勢與毒鉤的【同盟同謀】，而將我們封閉在自己的眼界裏麵。換句話說，魔鬼或者靈界，早已有意圖地，透過政治教育傳說，一句話即【人一切的事務】，來將我們所有的自我意識“自閉蒙閉”在自己所創造的文化空間或世俗空間裏麵，正如我們將四周圍的創造空間【納入到】我們的自我意識這種“循環封閉”之中，不是有一句中國諺語說“惡性循環”嗎？我看，這並不是中國版本吧！哈哈～它根本就是【靈界版本】。我們大可以從諸如：蒙蔽，謊言，毀謗，自殺，暗殺（其實就是我們所說的【謀殺】），自閉症，神經病，性格分裂，弑君奪位，想象，幻想，感覺，文字結構，解釋方法。。。。。。。這些有哪一件事不跟“封閉”有關，我們不就是在這種“循環”裏麵見證了有形無形的【惡性】嗎？說了這麽多，表達的乃是：從文藝複興開始，甚至從啟蒙運動開始，再到19世紀的工業主義，科學主義的發展，邪靈在曆史中的某一個【陰謀運動】，都是意在讓我們這些人“越來越靠著自己的肉眼和肉頭腦”來觀看，使我們在靈魂中失去靈魂，甚至“遺忘了”靈魂。換句話說：撒旦，將“口耳相傳”的正麵意義，慢慢地引導人們（其實是引誘，甚至是困惑我們）進入到，至少是那“口耳相傳”的純粹文字意義，而沒有實質的意義。更精簡地說，魔鬼的招數永遠隻有一種本質（哪怕是不同種形式），即：【潛移默化的轉化】——所有的偷工減料，斷章取義，胡攪蠻纏，東拉西扯，點到為止，疲勞轟炸，雷聲大雨點小，不了了之等等的【官僚幕後】，都是魔鬼用來麻痹人心，甚至毀謗人靈魂的【獨立版權】。——而我們的學術形態，不論是有多少種，隻有一個永恒不變的謊言本質，即：因為它都是在曆史中，時代中【熏染】，甚至“它本就是時代”，是時代的創造精神（傀儡），所以，它對聖經的研究，哪怕是最嚴謹，最認真，最誠實的途徑（從收集，到方法，到解釋過程，到結論，甚至到爭論或批評），都避免不了【冷眼旁觀的肉眼】來思考聖經文字，但從來忘記：學術永遠不是信仰，也不能代替信仰——因為它是研究，永遠的研究，也隻能研究，卻永遠隻不能是【經曆性見證的依靠】。

但口耳相傳的唯一準確度，僅僅在這樣的事實：它所說的，就是照著它所經曆的，這種經曆是發現，也從而使它有了盼望，而且還僅僅是【對上帝來臨的盼望】，正如它之前是因著“神的臨在”而憑著信心（而不是憑著文字或幻想）來敘述它在曆史中，使它得以有盼望的那曆史見證，以至於成為經文見證，信仰見證一樣。用新約的話來說：我跟你說基督的事，對於你的不信，你會質疑我的口述，但是對於同我有【相同屬靈經曆】的信心人士來說，我的口述就會成為那人的經文及其見證，因為，我和他，以至於我們【都曾經擁有】耶穌的死，並且常常發現耶穌的死之予我身上的，耶穌的生的活生生啟示性見證，正如保羅所說的

“我們因基督，所以在神麵前才有這樣的信心。並不是我們憑著

自己能承擔什麽；我們所能承擔的，乃是出於上帝。祂叫我們能

承擔這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意；因為那字句

是叫人死，精意（或譯：聖靈）是叫人活的”（林前3：4—6節）

所以一句嚴厲的批評話：現在的基督徒，根本不是【新約的執事】，隻不過是【聖經學者】，至少是【披著羊皮的流氓】。他們靈魂，即使有聖靈的救恩，但是他們永遠不會明白“出於上帝”的自卑性大榮耀，所以他們隻能在【教堂裏】做一個“叫人死的字句”，也就是【自我的見證】，而不是他身上之耶穌死，耶穌生的基督見證——他們沒有承擔什麽精意，有的隻不過是雅各書說的“你們心裏若懷著苦毒的妒忌和紛爭，就不可自誇，也不可說謊抵擋真道。這樣的智慧不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情欲的，屬鬼魔的。在何處有妒忌，紛爭，就在何處有擾亂和各樣的壞事”（雅各書3：14—16節）——這就應驗了經上所說的

“若有人自以為虔誠（注釋：虔誠也可以自我幻想的，哈哈），卻

不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的”（雅各書

1：26節）。

所以，人若要認識聖經，就隻能必須在經曆中因基督的生而【默想】（而不是研究或者所謂的“客觀認識”）聖經，繼續地【口耳相傳】聖經裏使徒先知的信仰見證～其實應該說【那個信仰啟示】，而這種啟示包含了“聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女”之見證意義的屬靈見證。我們必須安靜，天地都是上帝的聖殿，所以必須近前聽，勝過愚昧人獻祭（傳5：1節），去尋找安靜深處（以及基督的安息裏）的肉體之生命（箴14：30節），也就是主話語中的靈與生命，之身體的神殿之屬靈所有意義，從內心深處的經曆去透過神的啟示而【啟發】出，你個人對生命永生及其那位賜予者永活真神的獨自盼望，以至於在盼望中去分辨【同屬聖靈基業之神後裔】的信仰群體，不再與世俗為友，也不再與【他的虔誠是虛的】這種假冒為善信心人士為友，乃是根據聖靈的意思，以及神的啟示大能，來警告這些不信的惡人甚至【惡門徒】，從而常常帶著耶穌的死，去經曆（即：默想）那“我們知道，一切的受造之物一同歎息，勞苦，直到如今”（羅8：22節）的永恒永生屬靈意義，一個在歎息勞苦中【盼望那所不見的忍耐等候】之以神為樂的榮耀形象——以上整個過程，及其環環相扣，都是基督信仰在基督的死上，所能夠啟示以及被啟示的靈魂深處內在見證。

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