導致悖離的宗教教條原因－－道德與理性的悖離（一）
玄野
一 導致悖離的宗教教條原因
善與真的悖離，其首要根源在於傳統宗教道德的缺陷。傳統宗教與迷信的伴生好象是古來文明的魔咒，從而導致宗教道德在文明與知識麵前的潰散，最終造成文明整體的衰落。這一痼疾在理性和科學技術長足發展後再次浮現在當代社會前麵。這將人類前途推上了一個兩難境地。一個方向是崇尚理性，因為傳統宗教的迷信味道而否定古來的道德體係，這造成了全球性的道德危機。因為以各國政府為首的崇尚欲望，背棄傳統道德，如今全球生態災難愈演愈烈。另一方向則完全相反，因為對道德危機的憂慮，和生態災難等現代危機，否定技術，否定科學和理性，而且將人的生命需求罪惡化，意欲恢複傳統宗教以期道德重建，全盤複古。
這一兩難困境在美國表現得極其突出。一邊是宣揚五千多年前上帝六日創世以及挪亞方舟之類，另一邊則陳列著上億年前的化石和模擬的古生物塑像，並將其當作確鑿的事實。兩個水火不容的曆史揣測竟然在同一個政權之下都被奉做真理，這完全違背邏輯的矛盾律。而現實中，美國人不敢否定其中的任何一個。否定前者，美國的道德體係就瞬間崩潰了，真有實踐兩天霍布斯的原始野蠻狀態的可能了。否定後者的危險則更加切實而可怕，那樣美國就成第二個阿富汗了，任人魚肉的滋味可不是美國人願意品嚐的。有這樣的一個國家做榜樣，世界各國政權就都在精神和信仰之前諱莫如深，而在欲望和需求之下盡情馳騁。世界危機的降臨也就難以避免了。
當然，宗教道德和理性的悖離，其根本原因還在於西方宗教在發生之初的失誤。摩西使用了教條與神跡來勸導民眾皈依，沒有充分發展信仰和理性。將神對倫理道德中完全經得起思辯的理性和自然規定性，弱化成通過協商確定的並拒絕理性質疑的契約形式，是摩西用立約的形式向民眾推介自己悟到的倫理這一作為的最嚴重後果。這一做法雖然簡明地確立了宗教與道德，卻導致了後世在信仰層麵的淆亂。後來的耶穌和保羅等在小範圍內予以突破和修正，而真正保證西方世界良好發展的則是精神世界中的另一元素所給予的平衡作用，即：蘇格拉底等人的崇尚思辯質疑的理性主義。精神領域上兩個極端方略的魔鬼平衡，固然成就了西方世界當代二百年的輝煌，但是也直接導致了本統一於神的理性和道德這兩個人類核心元素的撕裂甚至悖離。
摩西說和上帝立約，定出十誡，從當時和其後的數千年看，的確是人類曆史上的偉大創舉。因為契約的個人意願性和非自然性，導致了近代以來西方哲學家對宗教道德的批判與棄絕，形成道德與理性的鮮明對立。其中有許多可悲的誤解，其原因既有批判者理性的不徹底與草率，也有摩西捷徑策略的副作用。哲學家批判的對象是人世間基於短期利益與局部種族利益的局限法則，而倫理道德是自然規定的法則，是天人合一的，是符合理性並超越理性邏輯的。摩西的宗教是自然法則在人為局限法則中的體現。後世的繼承與發展過程中，因為沒有分辨兩種法則，從而導致局限法則被錯誤地當作宗教自然法則來對待。當這些東西呈現在理性的光明之下時，文化的內部不協調甚至衝突就無法避免地爆發了。立約這種信仰形式的確在曆史上對某些區域某些民族起到了神奇的效果，但當人類超越種族甚至超越物種去體悟神所規定的倫理道德時，這種形式無疑就構成了頑固的障礙。也許我們不能責備摩西，畢竟當時他所處的曆史人文環境不同，但我們卻有衝破傳統阻滯並保守傳統精華的責任。
我們可以粗略分析一下宗教教條對人神關係的淆亂。道德源於神的自然規定，人與神的距離，和神對人的獎懲必然是人人平等地取決於個人的思想境界和言行等等，而與你的種族記號，飲食衛生習慣等等沒有關係，甚至與是否得了大麻風病也沒有關係，就象愛滋病絕對不能證明人的性道德不貞潔一樣。用物質層麵的清潔來附會精神上的貞潔，摩西在潔癖的這條路上走得太遠了。這些外表清潔方麵的戒律，隻是教條意義上的宗教成分。猶太教中的禁食豬肉和行割禮本是宗教中至關重要的元素，但是從理性和靈性思維上卻又找不到這些戒律來源於上帝自然規定的依據。衝破這些教條的第一人是耶穌，他從理性和靈性上徹底否定了這些形式上的誡命與神的關係，後來保羅則更加明確了耶穌的思想。耶穌哲學在篤定信仰的同時賦予人們更多理性和靈性，拒絕做僵化宗教的附庸。耶穌和保羅的無法替代的價值在於，雖然抨擊僵化的教條，卻依然繼承希伯萊文化的根本，沿襲了一神論的宗教教義。而自歐洲中世紀後期以來的諸多宗教批判浪潮就沒有耶穌的清醒，批判教條之外又將宗教道德定論為人為的規定。
宗教中許多習慣性的法則在逐步僵化以後，其原有的內涵被遺忘，而演變成凝固的教條。對這些教條的思辯性批判往往導致人們否認宗教道德整體的神性與自然性。安息日是一個典型。守安息日作為一種民族習慣是可以的，畢竟人容易沉迷於物質的索取，需要一個強製的力量關照自己的精神。作為一神論信仰的象征也無不可，就象孔子對祭祀的認識：祭神如神在。但當作神的規定就麻煩了。當代地理知識已經十分清晰。本初子午線定在倫敦，還是在羅馬，抑或在耶路撒冷，都不會導致歐亞大陸的任何地方（除白令海峽附近的亞洲土地外）安息日的改變。但是洛杉磯和悉尼就有點踩鋼絲的感覺了，而檀香山和阿拉斯加則必然要因為本初子午線的不同選擇而導致安息日有一天的差異。如果將本初子午線定在中國東部沿海，歐洲依然會比中國晚七八個小時，而美洲就不是比中國晚半天，而是早半天了，如今美國的周六就恰是那種情況下的安息日了。如果安息日是自然規定的，那其必然和人為的本初子午線選擇沒有關係。但是，人為的選擇決定了安息日，所以安息日不是自然規定的，而是人為習慣。如果說安息日是神聖的，那麽決定著世界各地的安息日正負半天差異的本初子午線必然也是神聖的，格林尼治天文台必然也是神聖的，決定這天文台地址的人就更是神靈附體了。這理性可以追溯可以思辯的世界，可以將世界的所有都歸於上帝的一的世界，就變成了處處都是神聖，處處都不能分析不能質疑的凝固世界了。這到底是在信仰上帝，還是在侮慢上帝？將一種人為設計的規則當作通向神的必經獨木橋，造成了人神關係上的混亂。既然這樣核心的宗教道德都不過是人為設計的，宗教道德中還有什麽不可以由人來自主選擇的呢？人對宗教的巨大誤解就這樣鑄就了，道德和理性的悖離就不足為怪了。
將本不屬於神的習俗羅列到神的賬上，構成了對神的臆測和歪曲。因為這些歪曲的份量之大範圍之廣，導致後世在通過思辯廢除一個個教條的過程中，也徹底的否定了人的道德源於神的自然規定這一事實。幾百年來所積累的現代危機，幾乎全部源於對人神關係的這一錯誤解讀。糟糕的是，因為這種局限的理性對傳統宗教中大量的錯誤人神關係的成功廢除，生產力飛速發展和人的短期放縱製造了空前幸福的假象。在這樣的曆史事實麵前，年輕人很難重新認同那種傳統宗教中對神的過度輕率的測度，從而完全否定了神對人對萬物的作用，而是將道德定位在對全人類最長遠利益的關照上。
在許多宗教經典中聖人用寓言來表達神的真理以便於民眾理解，而到了信眾眼裏那些敘述的表象就成了千真萬確的真理。天堂的模式，人類進入天堂的路徑，彼岸世界的情形，宗教那邊的確誤以自己的猜測為真實了。相信耶穌佛陀等跟徒眾描述過天堂的模樣，但是因為語言的描述能力的局限，還有語言的歧義性，聖人靈感的啟示性的語言很容易被錯誤理解成固化的實際景象。顯然，後世將本是蘊含抽象真理的話理解成了現實的情況，然後又因為聖人的身份而對此篤信不移。從後世的效果看聖人們這種無限仁愛的做法具有十分嚴重的弊端。比較而言，易經中雖然與其他文化的上古宗教經典的味道不同，其神秘程度卻也相似，而這些神秘在孔子那裏就基本被截止了。中國宗教哲學既沒有取教條這個捷徑而且對待上古寓言也采取一種淡然處之的態度，而是強調對天道徹底的忠與誠。這正是當代西方思想家崇尚中國哲學的原因所在。
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