扭轉的宣教觀 | /萊特(摘自《宣教中的上帝》) |
宣教釋經學是耶穌教導的釋經學 耶穌先後向以馬忤斯路上的兩個人,以及其他門徒宣告,祂的彌賽亞身分,乃是我們今日稱為舊約的希伯來聖經正典之焦點(路二十四27、44)。因此,「聖經的基督論焦點或中心」這類說法是我們很熟悉的。對基督徒而言,全本聖經是圍繞在基督這人身上。然而,耶穌不但提到舊約聖經的彌賽亞焦點,也進一步提到這些經文的宣教主題。 於是耶穌開他們的心竅,使他們能明白聖經,又對他們說:「照經上所寫的,基督必受害,第三日從死裡復活,並且人要奉祂的名傳悔改、赦罪的道,從耶路撒冷起直傳到萬邦。」(路二十四45~47) 耶穌所說的整個句子,隸屬在「照經上所寫的」這一主題下。路加並未提及耶穌引述舊約的任何明確經文,卻聲稱「奉祂的名向萬國傳悔改和赦罪的道」這一使命,乃是「照經上所寫的」。他似乎是指出,全本聖經(即我們今日所指的舊約)的焦點與應驗,正是以色列彌賽亞的生、死、復活,以及向萬國宣教的使命(後者是源於前麵的事件)。 路加告訴我們,耶穌藉著這些話「開他們的心竅,使他們能明白聖經」。我們可以這麼說:祂為他們設定了釋經的方向與議程。釘十字架、復活的耶穌,祂的門徒若要正確解讀聖經,就必須透過彌賽亞和宣教的角度。 以下說法應該相當公允。歷代以來,基督徒很正確地從彌賽亞的角度解讀舊約,卻未充分地從宣教的角度解讀舊約(有時甚至完全看不見這角度)。因著耶穌,我們從彌賽亞或基督論的角度解讀舊約;也就是,我們在舊約裡發現完整的彌賽亞神學與末世論,並認為它們應驗在拿撒勒人耶穌身上。我們這一觀點當然是依循耶穌、祂的首批跟隨者,以及福音書作者的榜樣。然而,我們往往隻滿足於發現所謂的彌賽亞預言「已經應驗」,卻未能再更進一步,原因就在於我們還未領悟彌賽亞所代表的宣教意義。 彌賽亞乃是上帝所應許的那一位,在自己的位格中體現了以色列的身分與使命,是他們的代表、君王、領袖、救主。以色列之上帝雅巍將透過祂膏立的彌賽亞,來落實祂對以色列的一切心意。然而,以色列的使命是什麼?正是要成為「萬國之光」—是把上帝的救贖之福帶到世界萬國的管道。這是上帝與亞伯拉罕立約時所應許的。因為以色列的上帝也是創造全世界的上帝。因此,以色列的上帝也將藉著彌賽亞,來落實祂對萬國的心意。以色列在末世的得救與復興,會召聚萬國。「承認耶穌是彌賽亞」的完整意義,乃是在於同時承認祂在上帝給以色列的使命中所扮演的角色;這使命是為了祝福萬國。因此,從彌賽亞的角度解讀舊約,必然會引致宣教的解讀—這是耶穌在路加福音第二十四章提到的關聯性。 ‧ 聖經存在的目的
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